CANDOMBLES JEJE - Nossos Ritos, Voduns e Cultura

Introdução

Os deuses africanos vieram para esse continente através dos negros escravos, que

aqui chegando estabeleceram uma grande legião de seguidores, da cultura e

religião Afro. A internet por ser um veículo de grande penetração e informação,

tem ajudado a divulgar e esclarecer os verdadeiros objetivos e dogmas do

Candomblé, até então mal compreendidos e interpretados. Com isso, novos adeptos

de todas as camadas sociais vem sendo atraídos a esse maravilhoso mundo dos

deuses africanos. O Candomblé é uma religião brasileira, oficialmente

reconhecida, que presta culto aos deuses que nos legaram os africanos que para

aqui vieram no séc. XVI. É o termo genérico que define o coletivo de nações

(tribos) africanas, no Brasil. Em nosso país, essas nações foram denominadas

como; Jeje, Ketu, Angola, Nagôs, Xambá, Igexá, etc. Apesar de ser divididos em

diversas nações, o Candomblé mantém uma unidade no âmago de sua

originalidade, que acredito ser da época pré-histórica. A finalidade dessa home

page é dar uma parcela de contribuição para o melhor conhecimento da cultura dos

povos africanos que deram origem ao culto dos Voduns no Brasil, colocando para

os leitores e pesquisadores o resultados das minhas pesquisas investigativas para

achar minhas raízes, histórias e tradições no Brasil e na África. Graças a Deus e

aos deuses, tive oportunidade de entrar em contato com algumas pessoas do Benin

e EUA que se tornaram meus amigos e têm me ajudado muito nesse trabalho

enviando-me material de pesquisas e respondendo as minhas indagações. Também

no Brasil, encontrei pessoas de conhecimento e boa vontade, que deram sua

contribuição. Penso que é chegada à hora do povo Jeje se unir e começar a

SOMAR. A divisão quase extinguiu nossa nação. Vamos aprender juntos a

lindíssima cultura dos Voduns.

Agradeço a todos que de alguma forma me forneceram subsídios para que essa

home page se tornasse uma realidade. Peço que me auxiliem enviando suas críticas

e sugestões através de um e-mail ou assinando meu bookmark.

Yatemi Jurema de Yansã

O Jeje na África

A história do desenvolvimento do império crescente do Dahomey é indispensável

para compreendermos os Voduns, precisamente a quebra e a migração do

Ewe/Fon. Alguns estudiosos da cultura africana achavam que todos os Voduns

cultuados em Dahomey eram deuses originários dos yorubanos. Um equívoco!

Trata-se simplesmente de uma troca de atributos culturais de cada região. Em todas

as regiões, os deuses africanos são louvados, sejam ancestrais ou vindos de outras

regiões, mas preferencialmente cada região cultua seus próprios deuses, os

ancestrais. Os deuses estrangeiros podem ser aceitos inteiramente nos santuários

dos Voduns locais, embora permaneçam sempre como estrangeiros. O mesmo

tratamento é dado em terras yorubanas aos Voduns originários de outras regiões.

Dahomey, cuja capital era Abomey, foi o principal reino da história do atual Benin.

Seu poderio militar formado por bravos guerreiros e amazonas era temido por

todos os reinos vizinhos que foram sendo conquistados. O exército do rei era

dividido em duas partes: o regimento permanente e o regimento das coletas tribais

(prisioneiro). Esses prisioneiros eram treinados para serem guerreiros do rei e as

mulheres, em especial, eram enviadas ao regimento das amazonas onde aprendiam

a lutar. Os prisioneiros que se negavam a aderir as causas do rei eram

sumariamente executados ou vendidos como escravos. Os chefes das tribos

conquistadas ficavam reservados para serem executados durante o festival anual de

ancestrais, em memória dos reis mortos. Suas cabeças eram decapitadas e seu

sangue oferecido aos falecidos reis. Essa pratica aconteceu do séc. XVI até o séc.

XVII. O reino de Dahomey foi o maior exportador de escravos para o nome

mundo. Adja-Tado foi quem começou esse grande império de Dahomey. Primeiro

conquistou a cidade de Adja onde se tornou rei, casou e teve 3 filhos. Quando seus

filhos já eram guerreiros, Adja-Tado foi a Allada junto com eles e estabeleceu o

reino de Allada. Seus filhos se dividiram e estabeleceram reinos separados e

tornaram-se reis. O primogênito Zozergbe foi rei de Porto Novo, o segundo filho

foi sucessor de Adja-Tado no trono de Allada e o terceiro filho, Aklim fundou o

que mais tarde seria o principal reino da região. Aklin foi para Ghana e Bahicon

(agora Benin, sul-central), com seu exército, e estabeleceu uma outra dinastia, a

cidade de Abomey, que foi a capital do império militar, conhecida como Dahomey.

Dahomey foi governada por um total de treze reis divinizados, por quase dois

séculos. Agassu, que era um dos líderes do império, dizia ser filho de um leopardo

com a princesa de Tado, Aligbonon. Ela teria sido encantada por esse leopardo

originando o nascimento de Agassou. Agassou teve três filhos e deu início a uma

linhagem de homens leopardo.

Jeje Brasil

Djedje (jeje) é uma palavra de origem yoruba que significa estrangeiro, forasteiro

e estranho; que recebeu uma conotação pejorativa como “inimigo”, por parte dos

povos conquistados pelos reis de Dahomey e seu exército. Quando os

conquistadores eram avistados pelos nativos de uma aldeia, muitos gritavam dando

o alarme “Pou okan, djedje hum wa!” (olhem, os jejes estão chegando!). Quando

os primeiros daomeanos chegaram ao Brasil como escravos, aqueles que já

estavam aqui reconheceram o inimigo e gritaram “Pou okan, djedje hum wa!”; e

assim ficou conhecido o culto dos Voduns no Brasil “nação Jeje”. Dentre os

daomeanos escravizados, uma mulher chamada Ludovina Pessoa, natural da cidade

Mahi (marri), foi escolhida pelos Voduns para fundar três templos na Bahia. Ela

fundou: um templo para Dan; “Ceja Hundê”, mais conhecido como o “terreiro do

Ventura” ou “Axé Pó Zehen” (pó zerrêm) em Cachoeira de São Felix; um templo

para Hevioso “Zoogodo Bogun Male Hundô” em Salvador e um templo para

Ajunsun que não se sabe porque não foi fundado. Esse é o segmento jeje-mahi do

povo Fon. O templo de Ajunsun/Sakpata foi fundado mais tarde pela africana

Gaiacu Satu, em Cachoeira de São Felix e recebeu o nome de Axé Pó Egi, mais

conhecido por Corcunda de Ayá. São os Jejes Savalu ou Savaluno. Sakpata era rei

da cidade Savalu/África, segundo alguns historiadores, Sakpata foi o único rei que

preferiu o exílio a se render aos conquistadores de Dahomey. O dialeto dos savalus

também é o Fon. No Maranhão encontramos a Casa das Minas fundada por Maria

Jesuína, segundo informação de Sergio Ferreti. Creio que esta casa dispensa

comentários, pois é com certeza a mais conhecida casa de jeje do Brasil. Esse é o

segmento do povo Jeje-Mina.

Ainda no Maranhão encontramos a casa Fanti-Ashanti fundada por Euclides

Menezes Ferreira. Esse é o segmento jeje-Fanti-Ashanti do povo Akan vindo de

Ghana.

No Rio de Janeiro, foi fundado pela africana Gaiaku Rosena, natural de Allada, o

“Terreiro do Pó Dabá” no bairro da Saúde, que foi herdado por sua filha Adelaide

do Espírito Santo, mais conhecida como Mejitó que transferiu a casa de santo para

o bairro Coelho da Rocha. Depois veio Antonio.Pinto de Oliveira. “Tata

Fomutinho” que fundou o Ceja Nassó, no bairro de Santo Cristo, depois mudou-se

para Madureira na Estrada do Portela, depois para São João de Meriti onde

finalmente se estabeleceu na Rua Paraíba. Dizem os mais velhos, que Mejitó,

ajudou muito Tata Fomutinho no começo de sua vida de santo aqui no Rio de

Janeiro. Tata Fomutinho deixou uma legião de filhos, netos e bisnetos. Dentre

esses, meu pai Jorge de Yemanja que fundou o Kwe Ceja Tessi, Pai Zezinho da

Boa Viagem que fundou o Terreiro de Nossa Senhora dos Navegantes, Tia Belinha

que fundou a Colina de Oxosse e Amaro de Xangô que é aquele tio que está

sempre disposto a nos atender e nos ajudar com suas memórias e conhecimentos.

Vodum

Vodou – Vodoun – Vodum – Voodoo – Voudun – Vodu – Vudu – Hoodoo - etc.

A palavra vodou é de origem Ewe/Fon e significa força divina, espírito, força

espiritual. É usada pelo povo do oeste da África para designar os deuses e

ancestrais divinizados. No século XVIII o rei Agajá consolidou as crenças de

vários clãs e aldeias, formando um “sistema espiritual dos Voduns”. Isso gerou

uma enorme variação do termo, devido a quantidade de dialetos usados por esses

clãs e aldeias, que somado a influência francesa, passaram a falar como entendiam.

Essa diversificação fonética dá-se também por conta dos idiomas de pesquisadores

que “invadiram” a África, em busca de conhecimento sobre o Vodou. No Brasil,

por exemplo, usamos o fonema Vodum. A palavra Hoodoo não é uma variante de

Vodou. O Hoodoo é uma sociedade haitiana similar as que existem no Benin

(Sociedade do Bo) e Ghana (Sociedade Jou-Jou), onde pessoas são preparadas para

ler oráculos e fazer fórmulas mágicas usando elementos da flora, da fauna e do

mineral. Como sou brasileira usarei daqui por diante o termo “Vodum”. Quando

foi estabelecido o grande reino de Dahomey, lá não existia o culto de Voduns.

Nessa época, o atual rei sentia a necessidade de uma assistência espiritual que o

ajudasse a combater os problemas que o atormentava. Mandou chamar um bokono

(adivinho) e pediu que esse consultasse os oráculos. A conselho dos oráculos

mandou vir de diversas regiões os Voduns e construiu seus templos. Com isso

Dahomey passou a sitiar diversos clãs e aldeias de Voduns. Anos mais tarde, o rei

Agajá fez a consolidação, como já foi dito. No período da escravidão, muitos

daomeanos foram levados para o novo mundo e com eles a cultura e o culto dos

Voduns. Os Voduns cultuados no Brasil são originário da África, sua práticas e

tradições se mantiveram intacta como era no Dahomey (atual Benin) desde o

começo dos tempos. A nação Jeje sofreu por alguns anos uma queda em seus

cultos, devido a falta de informações. Os mais antigos preferiram levar para o

túmulo seus conhecimentos a passá-los aos que poderiam perpetuar os Voduns no

Brasil. Dos filhos de Jeje que ficaram perdidos, sem conhecimento sobre Voduns,

uns mudaram de nação e outros resolveram investigar, buscar, pesquisar suas

origens e levantar a bandeira da nação. Hoje, graças a essas pessoas, a nação Jeje

voltou a crescer e a seguir a cultura que foi deixada pelos escravos. Hoje,

encontramos kwes e pessoas que realmente sabem o Culto dos Voduns, esses

aprenderam na “própria carne” a passar seus conhecimentos e não deixar que nossa

nação venha a sofrer novos abalos ou quedas. Com a proliferação de estudos e

pesquisas sobre os Voduns, alguns dos mais velhos que ainda estão vivos

resolveram colaborar e nos passar alguns conhecimentos. A primeira coisa que os

adeptos do Jeje devem aprender é a diferença entre Voduns e Orixás, (esse assunto

vocês encontram no tópico Jeje África). Vodum é Vodum, Orixá é Orixá; Oya não

é Vodum Jô. Aziri não é Oxum, Naetê não é Yemanja, etc. Assim como na África,

também fazemos Orixás dentro dos templos de Vodum, mas isso não os transforma

em Voduns, eles são considerados deuses estrangeiros, aceitos em nossos templos.

Esses Orixás são tão respeitados e venerados quanto os Voduns. Não existe

discriminação nenhuma em relação aos dois deuses (Voduns/Orixás). Em templos

de Orixás, também encontramos Voduns feitos, a única diferença é que no Jeje,

não mudamos os nomes dos Orixás. Para nós Oya, Yansã são conhecida

exatamente como Oya, Yansã. Já os Voduns em templos de Orixás mudam de

nome, por exemplo, Vodum Dan/Bessen recebe o nome de Oxumarê, Sakpata

recebe o nome de Omolu, etc. Esse diferença também é registrada na Nigéria,

então, não é “coisa de brasileiro”. Falar sobre os Voduns é uma tarefa de muita

responsabilidade. No meu caso é o resultado de 30 anos vividos dentro do culto,

somado as minhas pesquisas e estudos. Os Voduns são agrupados por famílias;

Savaluno, Dambirá, Davice, Hevioso; que se subdividem em linhagens. A

sociedade daomeana é patrilinear e polígena, isto é, dá-se por linha paterna; o

homem é casado com diversas mulheres. A sociedade organiza-se em sibs, grupos

de irmãos que têm a mesma mãe e o mesmo pai, sem base territorial própria e

subdividem-se em famílias. No Brasil, as casas de santo cultuam todas as famílias,

porém, os Voduns são interligados entre si com comportamentos, costumes, gostos

e atitudes sempre gerados pelo ancestre ou chefe de da casa. Em minhas pesquisas

encontrei mais de 450 Voduns; alguns cultuados no Brasil outros não. Acredito que

com esse resgate poderemos ampliar nossos cultos e voltar a reverenciar Voduns,

que tinham desaparecido devido a falta de informações, assim como admitir em

nossos templos esses Voduns encontrados. O Brasil herdou vastos panteões de

divindades que ficaram regionalizados de maneira que somente alguns Voduns

tiveram domínio nacional A cultura dos Voduns é belíssima; penso que todos nós,

filhos da nação Jeje, devemos procurar aprender cada dia mais. Afirmo que, os

maiores fundamentos de Voduns estão embutidos nessa cultura. Comprovem!...

DAN YEWA FA

TOGUN TOHOSSOU NOHÊ

AIKUNGUMAN

TOBOSSI SAKPATA VODUNS DA

RIQUEZA

HEVIOSO AVEJI DA NANÃ

NAES DAS AGUAS

OCEANICAS

NAES DAS AGUAS

DOCES EKU E AVUN

VODUM DAN/BESSEN

Aido Wedo(aidô uêdô) e Dambala são para o povo Jeje os maiores deuses.

Aido Wedo é o arco-íris e Dambala a sua imagem refletida nas águas oceânicas.

O Dangbé é a serpente sagrada que representa o espírito de Vodum Dan.

Na África esse Vodum é conhecido como DA.

Dada - Termo pelo qual o Vodum Dan é louvado. A coroa de Dan é chamada de

Coroa de Dada.

Dan tanto pode ser um Vodum masculino quanto pode ser um Vodum feminino,

porém para tratá-lo, fazê-lo ou assentá-lo temos que cuidar sempre do casal. Como

dizem os antigos "cobra não anda sozinha, seu parceiro esta sempre por perto".

Dambala também é conhecida como Daidah (daídar) – A "Cobra–Mãe". Essa

Vodum não pode ser feita em mais de duas pessoas num mesmo país. Os velhos

vodunos contam que ela é originária da Palestina. Em uma outra versão,

encontramos Daidah como Lilith, a primeira mulher de Adão.

No Brasil encontramos cerca de 48 Voduns Dans, na África encontramos muito

mais que isso. Essa família é muito grande.

Dan é um Vodum muito exigente em seus preceitos, muito orgulhoso e teimoso.

Quando tratado corretamente, dá tudo aos seus filhos e a casa de santo, mas se

tratado de maneira errada ou se for esquecido castiga severamente. Vodum Dan é

muito fiel a casa e a mãe/pai de santo que o fez.

Os símbolos de Dan, são: o arco-íris, a serpente pithon, o traken ou draka,

patokwe, o dahun , a ..takara. e o ason (assôm). Seu principal atinsa (atinsá) dentro

de uma casa de Santo é denominado Dan-gbi , que é onde o arco-íris se encontra

com a terra ("panela lendária do tesouro!"). Dan usa muitos brajás feitos de búzios.

As aighy (aigri), são importantissimas em seus assetamentos e atinsas.

Para nós, Vodum Aido Wedo é o verdadeiro deus da vidência, é ele junto com

Vodum Fa, quem dá aos bakonos o poder do oráculo, assim como deu a Yewa e a

Legba.

Aido Wedo e Dambala são quem sustentam o mundo e quando eles se agitam

provocam catástrofes como os terremotos. Eles fazem parte da criação do mundo,

pois vieram ajudar Nana Buluku nessa tarefa.

Nos arcos-íris da lua e do sol também encontramos Voduns Dan.

Ao se iniciar um filho de Dan, preceitos são feitos para que esse Vodum venha

sempre em forma humana e nunca em forma de serpente, pois entendemos que na

forma humana ele é menos perigoso e entende melhor os homens, podendo assim

atender suas necessidades e suprí-las. Na forma de serpente torna-se muito

perigoso.

De modo geral os filhos de Dan são muito chegado a doenças, principalmente de

olhos. São pessoas vaidosas, ambiciosas, "perigosas", espertas e inteligentes. São

muito dedicados ao santo e dificilmente saem da casa onde foram feitos.

Vestem branco em sua grande maioria. Alguns usam cores verde bem clarinho,

prateado, ou tecido liso com o arco-íris estampado. Seus fios de conta variam de

acordo com cada Vodum, não existe um modelo padrão.

Sua louvação principal é: A Hho bo boy = "Salve o rei cobra" ( Hho = rei, bo boy

= Dans, serpentes, cobras).

Abaixo citarei alguns Voduns Dans.

Aido Wedo - (encontramos várias formas de escrever o nome dele) - Deus do

Arco-íris

Dambala - esposa de Aido-Wedo, seu reflexo nas águas.

Dan-Ko - muito ligada e, por vezes confundida, como Oxalá. Conhecida no

Brasil como Dan Inkó.

Ojiku - masculino, mora junto com Yewa na parte branca do arco-íris e

reina no arco-íris da lua, também junto com Yewa.

Frekwen - feminina, guardiã do arco-íris em volta do sol. Também

conhecida como Frekenda.

Bosalabe - toqüeno, feminina, irmã gêmea de Bosuko, irmã de Yewa. Muito

alegre e faceira, mora nas águas doce. Muito confundida com

Oxum. também conhecida como Vodum Bosa (bôssá).

Ijykun - feminina, mora nas enseadas. Muito confundida com Yewa.

Bosuko - masculino, toqueno, gêmeo com Bosa

Akotokwen - masculino, considerado o pai de muitos Dans.

Afronotoy - masculino, mora no rio.

Vocabulário

traken ou draka - ferramenta pequena que Dan tras nas mãos

dahun - conjunto de 3 tambores brancos paramentados com rafia

lilás

takara - arma que Dan tras nas mãos, parecendo um pequena espada,

com feitio próprio.

ason (assôm) - chocalho feito com uma cabaça e com as vertebras de cobra

aigry (aigri) - pedras que representam o excremento de Dan e são deixadas

por ele no chão, à sua passagem; dizem que elas valem peso

de ouro. Um mito nos conta que os excrementos de Dan

transformam os grãos de milho em búzios.

1 - Dan no Benin - Ouidah

O culto de Dangbé conheceu seu apogeu em Ouidah, onde está seu templo até os

dias de hoje. Os Dadas, seus adeptos, anualmente, faziam sacrifícios de bois,

cabritos e frangos para a python. Atualmente, devido à escassez de animais para

sacrifício, os adeptos arriscam-se caçando roedores

Logo que um não adepto descobre uma Dangbé em sua casa, previne o sacerdote

Dangbénon ou a uma pessoa que conheça os costumes deste réptil. Eles pegam a

cobra como um fetiche em sua mãos ou ao redor do pescoço e levam-na, silencioso

e concentrado, até o templo. Eles acreditam que a picada da python traz imunidade

contra qualquer veneno

Dan é, freqüentemente, representado por uma serprente (python) ou um arco-íris.

A primeira vista, alguns historiadores comentam tratar-se de ofiolatria. Mas a

serpente de que se trata aqui é um espírito que habita o espaço e cujo deslocação

determina os ciclones. Dan apreende-se do princípio vital do qual depende os seres

humanos para manterem-se vivos e a terra em equilíbrio.

Para escapar de Dan, basta friccionar o corpo com boldos de cebola ou xingá-lo

com palavras bem grosseiras. Ainda sob a forma humana, Dan pode entrar em

casas. Os que o acolhem são recompensados com tesouros mas, quem o afasta, é

amaldiçoado.

Dan é muito guloso, grande apreciador de bananas e óleo de palma. Recebe estas

oferendas na frente de um pequeno par de assentamentos que representam Dan

macho e Dan fêmea

-

Sua morada é o firmamento, onde se encontra sob a forma de arco-íris (Aido

Wedo). Não se mostra nunca sem sua fêmea. Conta-se que há dois arco-íris,

mesmo que só consigamos ver um, e que antes de sua ascensão, teria vivido 41

anos no nosso mundo.

A configuração dos países, o lugar das cidades, os acidentes geográficos (montes,

vales), são os vestígios de sua estada prévia em nosso mundo e o arco-íris,

vestígios de sua estada remota.

Os homens (sobretudo os caçadores) que Dan quer enriquecer, conduzem-no por

uma força invisível ao local onde é chamado o rabo do arco-íris e são induzidos a

tocarem na terra. Os homens têm como efeito desta força invisível, um desejo de

fazerem uma profunda escavação no que acham ouro, pérolas, toda sorte de

tesouros.

Dan protege nomeadamente o Danson, o Dansi e o Dannou. A pessoa consagrada

ao Dangbé é um Dangbési.

2 - A Floresta Sagrada

A floresta foi consagrada pelo rei Kpassé, Ouidah, onde fizeram um círculo

mágico, silencioso, transparente ao ar. Os grandes deuses fixam seus duros olhos.

Heviosso, Dan, Sakpata. E também os Voduns reais como Dâguessou, protetor do

rei Ghézo, com seus poderes contidos em pequenas cabaças, fetiches em forma de

bracelete.

À entrada, o grande Legba figura numa expressão profana sob os irokos

centenários, Tokougagba conta com os irmãos e todo o panteão dos Voduns.

E toda a rota dos escravos é demarcada por esculturas de pedra, limite de uma

memória fascinante e triste.

Meus comentários: (Yatemi Jurema de Yansã)

Alguns segmentos Jeje no Brasil, não concordam que se deva tratar do casal de

Dans. Outros usam esse procedimento somente para alguns Dans.

Pelo que aprendi e pelo que lemos sobre o culto de Dan no Benin, podemos

constatar que o correto é tratar do casal realmente.

Vodum Dan (Haiti) O Haiti pertenceu ao índios de Taino, antes do encontro com

Columbus. Muito da cultura (filosofia e prática) do povo Taino, foram absorvidos,

mas tarde, à Vodou, como mostra o retrato místico do panteão da serpente,

realizado como um deus Afro-Taino. Para os haitianos, Danbala, a divina serpente

patriarcal, é um espírito antigo da água associado com a chuva, a sabedoria e a

fertilidade. Aprece entrelaçado, geralmente, com sua esposa Ayida Wedo, o arcoíris.

Danbala é sincretizada com St. Patrick (quem dominou as serpentes), outras

vezes com Moisés, o patriarca dos dez mandamentos cristão. Em muitos templos,

uma bacia com água é permanentemente mantida para este Lwa. Muitas

representações desta divindade incluem o principal alimento sacrificial de Danbala

- um ovo. As bonecas de Voodoo Um objeto simpático, foram usadas em muitas

culturas, desde os primórdios tempos. O homem pré-histórico foi conhecido

criando bonecas que representavam sua caça, para enfraquecê-las antes de saírem

para caça-las. Os reis e antigos guerreiros também usavam a "força" destas bonecas

antes de irem ao encontro de seus inimigos, nas grandes batalhas. Hoje, os

praticantes de Voodoo e as bruxas utilizam este objeto mágico e obtêm resultados

rápidos e eficazes para uma variedade de finalidades. Entretanto, as bonecas

Voodoo não possuem nenhuma mágica, elas são usadas como uma ferramenta para

canalizar energias pessoais para um objetivo específico. Danbala O espírito de

Danbala é a serpente e o arco-íris, uma força de vida. Aido Hwedo, um macho, é

descrito às vezes, como uma criatura, serpente e arco-íris, que engole sua própria

cauda. No Haiti, onde os ritos ancestrais e os cultos público se fundiram, Danbala

Hwedo e seu marido se fundiram e foram consagrados um deus superior na

hierarquia espiritual. Transformou-se no mais velho e respeitado de todos os Lwas.

Juntos, formam o grande arco-íris que cobre o oceano. Alternadamente, o arco-íris

e seu reflexo na água, que fazem o movimento de giro em um círculo. Alguns

dizem que Danbala tem um pé firmado no fim do arco-íris, na umidade da água, e

o outro pé plantado firmemente nas montanhas do Haiti. Danbala move-se assim,

entre os opostos da terra e da água, como as serpentes, unido-os em sua rotação,

movimentos urobóricos, gerando a vida. Danbala cava túneis também através da

terra, como as serpentes, conectando a terra acima com as águas abaixo. Antes de

se casarem, seus seguidores oferecem-lhe sacrifícios. textos traduzidos de Sites do

Haiti. Se você souber os endereços basta enviar-me um e-mail que colocarei aqui.

TOGUM

Togum, veio do orum para fazer a ligação com o aiye através do mistério do ferro.

Desta forma, pode criar cidades na selva, a evolução com o desenvolvimento da

tecnologia do metal

Há um estudo científico que diz que a oxidação do ferro no fundo do oceano, gerou

bactérias de onde surgiram os primeiros seres no começo da evolução. Não se pode

afirmar que tenha sido o ferro o gerador desse fenômeno, mas algum tipo de

mineral simbolizado pelos pontos de ferro.

Togum/Gum/Gu, é um ToVodum masculino guerreiro que usa um pó vermelho

extraído de uma árvore que simboliza a procriação primordial para a sobrevivência

e essa é uma das razões dele não gostar que, em seus assentamentos, hajam

ahuinhas. É dono de todos os metais, principalmente o ferro e o aço além de todos

os objetos cortantes: akiriké, farim, magoge, etc.

Por ser um guerreiro muito afoito, Togum não tem fronteiras, entra em qualquer

lugar em busca do inimigo e da vitória. Nessas investidas, Togum conta sempre

com Legbá, seu companheiro e amigo incansável, que o ajuda nos combates mas

que se diverte com a fúria de Togum.

Ao mesmo tempo que é gentil, Togum é muito impaciente e quer tudo a tempo e a

hora. Tem, em sua natureza, um sentido de competição, de vigor, de expansão e de

agressividade, sempre pela sobrevivência. É muito severo com seus filhos no

cumprimento de suas obrigações.

Quando Togum chega, anda por todo o kwe e se encontrar alguma coisa fora do

lugar, fica bravo e chama a atenção, exigindo que tudo esteja corretamente em seus

lugares. Algumas vezes, ele mesmo faz tudo, colocando as coisas em ordem

Togum toma para si a guarda do kwe onde mora, disputando com Legba a

segurança. Em uma ahuan(guerra), Togum mostra toda a sua fúria e poder de luta.

Dificilmente um kwe de Jeje perde uma ahuan, pois Togum, com todo o seu

humpayme, garantem a vitória.

Todos os narrunos são regidos por Togum. Na África, somente os vodunos de

Togum podem oficiar o ritual de narruno. No Brasil, apenas algumas casas

tradicionais seguem o modelo africano.

O número três está intimamente ligado à Togum. É um número fudamental

universalmente. Exprime uma ordem intelectual e espiritual, em AvieVodum, no

cosmo ou no homem. Sintetiza a triunidade do ser vivo ou resulta da conjunção de

um e de dois, produzindo, neste caso, a união do orum e do aiye. A cólera e a

irritação de um guerreiro, no seio de uma guerra, manifestam-se através de três

rugas que se formam na testa: então, ninguém ousa aproximar-se ou falar.

Existem vários Voduns pertencentes a linhagem de Togum. O mais velho deles é o

Vodum Guyugu que, como os demais Voduns, participou de várias batalhas,

saindo-se sempre vitorioso.

As cores das contas de Togum, variam de acordo com o Vodum. Podem ser:

azulão, azulão e branco, vermelho, verde e branco, podendo sofrer mudanças se o

Vodum feito assim desejar.

Suas vestimentas podem ser: branca, azul, dourada ou estampada, que é a sua

preferencia.

Seus dias de culto são: segunda ou terça-feira, dependendo do Vodum. Sua folha

predileta é a abre-caminho, sendo que existem muitas folhas para Togum.

Togum é quem abre o portal para o desenvolvimento da nossa verdade.

AS TOBOSSIS

As Tobossis são Voduns infantis, femininas, de energia mais pura que os demais

Voduns. Pertenciam à nobreza africana, do antigo Dahome, atual Benin. Eram

cultuadas na Casa das Minas, em S.Luiz/Maranhão, até a década de 60.

As Tobossis gostavam de brincar como todas crianças e falavam em dialeto

africano, diferente dos Voduns adultos, o que dificultava muito entendê-los. Sem

contar que, muitas das palavras elas falavam pela metade.

Elas vinham três vezes por ano, quando tinha festas grandes, que duravam vários

dias.

A chefe das Tobossis é Nochê Naé, a grande matriarca da família Davice,ancestral

da família real de Dahome, é considerada a mãe de TODOS os Voduns.

As Tobossis têm cânticos próprios,dançavam na sala grande ou no quintal, sem os

tambores e, como todas as crianças, adoravam ganhar presentes e brincarem com

bonecas e panelinhas.

Comiam comidas igual às nossas, junto com todos e tinham o costume de dar

doces e comidas às pessoas. Sentavam-se em esteiras.

Pela manhã, tomavam banho, comiam e depois dançavam. Gostavam de dançar no

quintal, em volta do pá de ginja delas.

Por serem crianças puras, tinham mais afinidade com o corpo permitindo assim,

uma ligação mais direta que os Voduns, que são adultos. Não tinham falhas, não se

irritavam.

Seu papel no culto era só "brincadeira". Eram espíritos perfeitos e mais elevados.

Os Voduns podem ter falhas, as meninas não.

Passavam até nove dias incorporadas em suas gonjaí, diferente dos Voduns que

deixavam as filhas muito cansadas.

Tinham um tratamento melhor do que o dos Voduns por serem mais delicadas,

porém os Voduns são mais importantes por terem mais obrigações.

Podemos observar similaridade entre as Tobossis do Mina Jeje e os Erês dos

Candomblés da Bahia e dos Xangôs de Pernambuco, pelo comportamento infantil.

No entanto, os Erês apresentam-se tanto com características femininas quanto

masculinas e as Tobossis são, exclusivamente, femininas, dengosas e mimadas.

FEITURA DAS TOBOSSIS

O processo de feitura das Tobossis inicia-se, normalmente, com o Vodum principal

da Casa apontando um grupo de filhas, já iniciadas anteriormente, as voduncirrês,

para a feitura de Tobossi.

As voduncirrês passam por uma fase de iniciação que tem a duração de quinze

dias, nos quais há algumas festas. É uma feitura própria, um novo rito de passagem

na graduação da iniciada no Mina Jeje.

O barco composto dessas voduncirrês é chamado de Barco das Novidades, Barco

das Meninas ou Rama.

Essas voduncirrês tornam-se noviches, prontas para receberem suas Tobossis,

passando a serem chamadas gonjaí. As Tobossis só são recebidas pelas voduncirrês

gonjaí.

O último barco que se tem conhecimento foi realizado em 1913-1914.

No processo de iniciação, as Tobossis eram chamadas de sinhazinhas e, somente

ao fim das feituras, é que davam seus nomes africanos. Também eram por nomes

africanos que elas chamavam as filhas da Casa. Esses nomes eram escolhidos pelas

Tobossis junto com os Voduns e esses nomes eram divulgados no dia da "Festa de

dar o Nome".

Cada Tobossi só vinha em uma gonjaí e, quando esta morria, elas não vinham

mais, sua missão ali se encerrava.

Desde a morte das últimas gonjaí, por volta dos anos 70, as Tobossis não vieram

mais.

As Tobossis só incorporam em suas gonjaí após os Voduns terem "subido". Elas

chegavam alegres, batendo palmas e acordando a Casa.

No Peji, há um lugar para as obrigações das Tobossis, que é uma feitura muito fina

e especial.

VESTIMENTAS E APETRECHOS DAS TOBOSSIS

Os trajes e apetrechos das Tobossis são muito elaborados.

As Tobossis vestiam-se com saias coloridas, usavam pulseiras chamadas dalsas,

feitas com búzios e coral, pano-da-costa colorido, o agadome, sobre os seios,

deixando o colo e os ombros livres para o ahungelê, uma manta de miçangas

coloridas, presa no pescoço, objeto de grande valor e significado. O ahungelê

também era chamado de tarrafa de contas, gola das Tobossis ou manta das

Tobossis, sendo considerado um distintivo étnico-cultural do Jeje. Ele conta a

história particular da Tobossi vinculada ao Vodum, sua família e a iniciada, gonjaí.

As Tobossis usavam ainda, vários rosários, fios-de-contas e o cocre, colar de

miçangas curto, junto ao pescoço como uma gargantilha, usado pelas Tobossis e

pelas gonjaí durante o ano de feitura, cuja cores variam de acordo com seus

Voduns, semelhante ao quelê dos terreiros de Candomblé.

No Carnaval, as Tobossis vestem-se com saias muito vistosas, aparecendo o

agadome que envolve o colo nu e os pés são calçados em sandálias finas.

Os trajes das Tobossis são muito elaborados, de uma construção artesanal, que

segue com rigor uma linguagem cromática, própria e do domínio das Tobossis.

A PARTICIPAÇÃO DAS TOBOSSIS NAS FESTAS

Quando apareciam publicamente, as Tobossis vinham cumprir certas obrigações,

destacando-se a festa do Carnaval.

As Tobossis vinham três vezes por ano:

- Nas festas de Nochê Naé - em junho e no fim do ano

- No Carnaval

As grandes festas duravam vários dias.

O Carnaval é uma comemoração da qual participavam os membros do Barracão e

visitantes. No Carnaval, elas ficavam desde a noite do domingo até as 14 hs da

quarta-feira de cinzas. Na segunda-feira, alguns Voduns vinham visitá-las. Eram

recebidos pelas outras filhas da Casa, as voduncirrês.

Era das Tobossis a tarefa de tomarem conta das frutas do arrambam, obrigação

também conhecida como bancada, lembra a quitanda dos terreiros de Candomblé.

As frutas ficavam no Peji para serem distribuídas na quarta-feira de cinzas.

Durante o Carnaval, as Tobossis brincavam com pó e confete mas tinham medo de

bêbados e mascarados.

Na terça-feira à tarde, dançavam na grande sala e na quarta, pela manhã, dançavam

em volta da cajuazeira. Distribuiam acarajé em folhas de "cuinha" e depois

despachadas.

Durante as grandes festas de Nochê Naé, elas vinham durante nove dias, entre os

dias de dança, nos intervalos de descanso. Ficavam durante o dia, cantavam suas

cantigas próprias, dançavam na sala grande e no quintal e brincavam com seus

brinquedos.

O reconhecimento de cada festa/obrigação está no vestuário e nos alimentos. O

alimento é uma marca identificadora, compõe a divindade, seu papel, suas

características no contexto da ligação com os deuses e estabelecendo, ainda com o

alimento, uma forma de comunicação com os iniciados, visitantes e amigos do

Barracão.

Fontes de consulta:

O Povo Do Santo - Raul Lody

Querebentam de Zomadonu - Sérgio Ferretti

Hevioso

As informações mais antigas que encontrei sobre os Voduns do panteão do trovão,

datam do final do séc. XV e princípio do séc XVI. Nas aldeias lacustres, nos

arredores do atual Allada, era cultuado o Vodum Setohoun (espírito da laguna).

Quando Setohoun chegou a aldeia de Hevie (reviê), os nativos o batizaram com o

nome de Hevioso ou Hebyoso (na minha opinião Hevioso seria o mais correto,

visto a sua tradução ser: hevi: nome da cidade e oso ou so: raio = raio de Hevie).

Em Dahomey ele recebeu o nome de Xevioso, quando chegou trazido por uma

nativa da aldeia de Hevie. Na cidade de Mahi era cultuado o Vodum Djiso (djisô)

na tribo Djétovi. Nesta mesma cidade, também eram cultuados os Voduns: Gbameso

(bamé-sô) que tudo indica ser o mesmo Bade que conhecemos no Brasil;

Akhombe-so (acrombé sô); Ahoute-so (aroutêsô) e Djakata-so (djacatá-sô). Vale

assinalar que em toda a região do Dahomey atual Benin, até os dias de hoje, todos

esses Voduns inclusive o Orixá Shango são chamados de SO (sô), que quer dizer

raio. Sogbo era e ainda é, para o povo daometanos a grande deusa, mãe de todos os

Voduns So e irmã de Hevioso. Junto com seu irmão lidera a família. A partir do

meado do séc. XVI o culto desses Voduns se espalhou por todas as regiões do

Dahomey. Com essa expansão, novos Voduns foram surgindo. Vejamos alguns

deles: Adantohun (adantôrrum) (seria o que conhecemos como Soboadan?!)

Ahuangan (arruangam) Alansan (alansam) Kasu Kasu (cassu cassu) Saho (sarrô)

Aden (feminina) Gbwesu (buêssu) Akele (aquêlé) Besu (bêssu) Ozo (ôzô) Kunte

(cuntê) feminina Naete (naêtê) feminina) Beyongbo (beionbó) (feminina)

Avehekete (averequéte) Dawhi (dauri) Hungbo (rumbó) Salile (salilê) Agbe (abê)

(feminina) Ahuangbe (arruambé) Contam os vodunos e Hunos que devido as tribos

litorâneas que prestavam culto aos xwala-yun (deuses do mar) adotarem o culto a

So, Agbe e Naete foram designadas a se estabelecerem no mar junto ao grande

Vodum Hun e que a partir daí, o culto dos dois panteões se fundiram nos cultos.

Ao nível de Brasil, por tudo que pude constatar em minhas pesquisas, não vi muita

diferença entre nosso culto e o dos africanos. A maioria dos So que existem no

Benin existe aqui também.

No Brasil é comum as pessoas chamarem todos os Voduns do panteão do fogo de

“Sobo”. Vejamos alguns Voduns e suas características:

Kasu Kasu (cassucassu) - Guerreiro que defende as aldeias e ou casas de santo

onde é cultuado. Os inimigos têm pavor de Kasu. Dizem que quando em luta ele

cospe fogo sobre os inimigos. Quando em guerras, Kasu coloca-se a frente da

aldeia e ou casa de santo e abre seus braços criando assim um obstáculo que

impede os inimigos de atacar. A tradução de seu nome é barreira.

Sogbo (sobo) - Vodum feminina considerada a mãe de todos os So. Faz trovejar

para alertar os homens que os deuses julgadores e da justiça estão insatisfeitos e

que o trovejar é sinal do castigo que está por vir.

Djakata-so (djacatásô) - Muito forte. Em sua ira arranca as árvores e as joga sobre

os inimigos e aldeias. Defende seus filhos mesmo que eles estejam errados, só não

podem errar com ele.

Hevioso (reviossô) - Seus raios rasgam os céus acompanhados dos trovões,

destruindo cidades inteiras e fulminando os inimigos. Dizem os Hunos que é

preciso oferecer sacrifícios ao deus do trovão para aplacar sua fúria. Ele odeia

ladrões e malfeitores e os mata. Quando esta, satisfeito, Hevioso dá a chuva e o

calor que tornam férteis a terra e o homem.

Akholongbe (acrolombé) - Ataca os inimigos ou castiga o homem enviando

granizo, ë faz os rios transbordarem. É ele quem controla a temperatura do mundo.

Quando está calmo e satisfeito, ajuda o homem dando-lhe bons movimentos

financeiros.

Ajakata (ajacatá) - O grande guardião dos céus. Somente ele possui as chaves que

permite a entrada dos homens nos céus. Quanto aborrecido envia as chuvas

torrenciais.

Gbwesu (buêssu) - É uma das mais calmas, é o murmúrio dos trovões no horizonte.

Akele (aquêlé) - É quem puxa as águas do mar para o céu e a transforma em chuva.

Alasan (alassam) - Talvez o mais velho de todos. Ensinou ao homem o culto de So.

Gbade (badé) - Jovem, guerreiro, brigão, implicante, muito barulhento. Adora

beber e quando o faz arruma bastante confusão deixando todos atordoados. Adora

esconder as coisa (pertences) e se diverte em ver as pessoas procurando. No trovão

ouve-se sua voz gritando para que os homens consertem o que está errado. Sua

morada são os vulcões.

Adeen (adêêm) - É ela quem faz escurecer os céus e envia os relâmpagos que

fulminam. Sua mãe Sogbo ralha com ela dizendo: - Ahunevi anabahanlan! (não

mate as pessoas).

Aden (adêm) - Vodum masculino do panteão do trovão, que veste roupa branca.

Dá as chuvas finas que faz as árvores frutificarem e, em conseqüência, é guardião

das árvores frutíferas. É o mesmo Vodum Adaen conhecido no Brasil. Em um

combate, mata os inimigos pelas costas, não a traição. Todo cuidado é pouco para

lidar com esse Vodum, pois a primeira vista ele não demonstra seus desagrados.

Ahuanga (arruanga) - Vodum masculino muito velho e grande feiticeiro do panteão

do trovão, filho de Saho. Em um salto transforma–se em fogo para proteger seus

adeptos e queimar seus inimigos, depois disso desaparece numa moringa. Tudo que

é seu é enterrado.

Auanga (auangá) - Vodum masculino do panteão do trovão, irmão de Avehekete.

Habita as lagunas marinha. Suas águas engolem os ladrões.

São muitos os Voduns desse panteão.

Os So ou Sobos não gostam de malfeitores e ladrões de um modo geral eles se

irritam e matam esses elementos.

A água da chuva depositada nos telhados é um dos seus maiores beko (becó

(kisilas)). Também não gostam de feiticeiros e bruxos e se esses se meterem com

seus protegidos Ele os fulmina.

Os akututos (eguns) não constituem um beko para esses Voduns, mas eles também

não gostam muitos dos mesmo. Quando é necessária a presença de um deles para

afastar esses espíritos, se fazem presente e com muita energia os afugentam.

Sua principal dança é o hundose (rundôssé (Brasil)) e o dogbahun (dôbarrum

( África)). Pela descrição dessa ultima, acredito que seja o mesmo hundose que

conhecemos no Brasil.

Sosiovi (sôssiôvi) é nome do chocalho de So ou Sobo.

Sokpe (sopé) é o machado de Hevioso, feito com pedras de raio.

Os Sos ou Sobos representam vida, saúde, prosperidade e vitórias.

fontes de pesquisa; Centro cultural Ceja Neji

Pierre Verger

Lê Herrisé

Voduns das Águas Oceânicas

O oceano abriga uma variedade imensa de entidades, dentre estas, encontramos

muitos Voduns masculinos e femininas.

Para falarmos sobre as Naês (mães) que habitam o oceano, torna-se necessário

falarmos dos Voduns masculinos que moram com elas.

Para os adeptos do culto Vodum o oceano é o grande Hu-Non (ru-nom),

considerado o maior de todos os Voduns.

Naete (naêtê) e seu esposo Vodum Hou (rou) são os deuses que reinam esse

universo oceânico. Enquanto Naete fica nas águas calmas, Vodum Hou desbrava

todas as regiões e dá a cada Vodum suas tarefas.

Naete (naêtê) - Vodum feminino do panteão do trovão que habita as águas calmas

antes da arrebentação, esposa de Vodum Hou.

Hou (rou) - Vodum masculino do panteão do trovão casado com Naetê, pai de

Aveheketi, trindade muito cultuada e honrada nos templos do Trovão. Sua morada

são as volutas bramantes das ondas que arrebentam no litoral.

Cada Vodum habita uma região do oceano e têm uma função. Assim vamos

encontrar:

Vodum Nate (natê) - Vodum do panteão do trovão que habita o mar. Adorado

pelos pescadores e por todos que trabalham no mar. É o grande guardião que habita

em todo o oceano, mar e praias.

Sayo (saíô) - Vodum feminina do panteão do trovão, irmã de Avhekete. Habita as

ondas do mar que fazem o nível do oceano subir. Considerada como uma sereia

Vodum Tokpodun (tópôdum) - Vodum feminina, deusa do rio. Seu frescor traz

claridade para as cabeças e sua tranqüilidade traz a paz. Símbolo de beleza,

feminilidade, fertilidade, graça e caráter. Filha de Naete deusa do oceano, irmã de

Avhekete. Foi expulsa do oceano por seus irmãos por seu caráter forte indo então,

morar no rio.

Vodum Tchahe (tchárrê) - Vodum feminina do panteão do trovão, irmã de

Avhekete. Habita o marulhar das ondas das águas oceânicas.

Vodum Agboê (abôê) - Vodum masculino do panteão do trovão, filho de Saho.

Realiza tudo através de um talismã que preparou junto com seu pai. Dança com

muito vigor, gira em torno de si mesmo e transforma–se na água que é Hu, o mar.

Depois disso sai e pede a uma vodunsi que recolha água do mar, coloque em um

ponte e a esquente. O resultado disso é o huladje, o sal.

Vodum Avehekete (averequéte) - Vodum masculino do panteão do trovão,muito

agitado, habita a arrebentação marinha. É quem leva as mensagens de seu pai,

Vodum Hou, às divindades marítimas e aos homens. Costuma roubas as chaves de

sua mãe para da-las aos homens.

Voduns gêmeos Dôtsê e Saho (dôtissê e Sarrô) - Dôtse nasceu à noite e Saho de

manhã. Ela tem um olho em um lado da terra e Saho no outro lado. Considerados

os Voduns que olham o mundo. Panteão do trovão, habitam sobre o mar.

Vodum Yedomekwe (iêdômêqüê) - Vodum feminina que faz chover. Habita na

evaporação das águas oceânicas.

Goheji (gôrêji) - Vodum jovem muito alegre e falante, habita o encontro das águas

das lagoas com o mar. Essa mãe gosta muito de passear pelas lagoas e lagos

misturando-se com os patos d'água em seu bailado e fica muito aborrecida se

algum caçador mata ou fere uma dessas aves. Veste roupas azul, verde água,

prateado com rosa clarinho ou azul. Gosta de adornos prateados, pérolas e

perfumes suave. Pertence ao panteão da terra. Quando Goreji resolve passear em

águas oceânicas, os cavalos marinhos que a adoram ficam ao seu dispor para

transportá-la e passear com ela. Em seu assentamento podemos colocar bonecas

coloridas e outros brinquedos de menina.

Vodum Aboto - habita as águas doces profundas que desembocam no mar. É

sempre confundida tanto como Oxum quanto como Yemanja. Uma das Voduns

mais velha do panteão da terra. Veste branco, branco com amarelo, amarelo

clarinho, suas contas são amarelo pálido. Gosta de adornos dourados e perfume.

Não gosta de muito barulho perto dela. Fica fascinada com o barulho dos búzios

em movimento com as águas e faz desses seu oráculo.

Os gêmeos Dazodje (dázôdjê) e Nyohuewe Ananu (niôrruêuê ananú) - habitam nas

riquezas depositadas no fundo do mar e são considerados os Voduns da Riqueza.

Não são feitos na cabeça de ninguém.

Erzulie (erzúliê) - Vodum feminino que habita o reino abissal, pertence ao panteão

da terra. É considerada a mãe de Agué e Olokwe. Essa Vodum também é

conhecida como Erzulie-Dantor, poderosa conhecedora da alta magia. Dizem os

bakonos que ela se assemelha a Netuno, pois está sempre tentando levar toda a

humanidade para habitar o oceano. Ela diz que todos os humanos têm a capacidade

dos anfíbios e que todos se originaram do fundo do mar. Alguns acreditam que é

um Vodum andrógino. Em momento de afogamento devemos chamar por Vodum

Abe (abê) e Vodum Sayo para que essas convençam Erzulie que nosso lugar é na

terra.

Oulisa (oulissá) - Vodum masculino que habita as águas claras e frias do oceano.

Esse Vodum é sempre muito confundido com Lisa (lissá) ou Oxala. Veste branco

com detalhes prateado ou dourado. É um Guerreiro dos Mares. Panteão da terra.

Abe (abê) - Vodum feminina irmã de Bade, panteão do trovão. Habita as águas

revoltas do oceano. Sempre que acontece um naufrágio é ela junto com Vodum

Sayo que tentam salvar os náufragos. Considerada uma das mais velhas mães do

mar, sempre substitui Naete, quando essa precisa se ausentar do reino. Noche Abe

é considerada a palmatória do mundo, cabe a ela mostrar as verdades e não deixar

que essas sumam nas águas, dizem os antigos que o ditado "A verdade sempre

anda sobre as águas, nunca afunda, um dia ela aparecerá na praia" foi dito por Abe.

Assim como Erzulie, Abe é conhecedora de alta magia. Veste branco, azul muito

clarinho.

Existe uma grande confusão entre o nome desta Vodum com as Voduns Abe Huno

(abé runô), Abe Gelede (abé geledê), Abe Afefe (abé afêfê) que são Voduns

guerreiras dos raios, tempestades e ventos.

Naê Aziri - Vodum das águas doces que muito se assemelha ao Orixa Oxum.

Panteão da terra. Essa Vodum é muito confundida com a Vodum Azihi-Tobosi

(aziri-tobossi) que habita o alto mar e é a protetora de todas as embarcações que

navegam no oceano.

Afrekete (afrequéte) - é a mais jovem e mimada Vodum do panteão do trovão,

habita em todo o oceano. Junto com Nate(natê) desempenha o papel de Legba,

guardando os mares. Protege os pescadores e pune todos aqueles que insultam os

deuses e habitantes do mar. Quando vê uma embarcação pirata, agita as águas para

que essa naufrague e após esse, entrega todo o tesouro encontrado aos Voduns da

riqueza e os mortos à Abe Gelede (abé).

Aouanga (auangá) - Vodum masculino do panteão do trovão, irmão de Avehekete.

Habita as lagunas marinha. Suas águas engolem os ladrões.

Agoen (agôêm) - Vodum filho de Saho, reina na areia branca que cobre o chão das

praias e oceanos.

Agwe (agüê) - Vodum feminina do panteão da terra que habita sobre as águas

oceânicas. Muito afetuosa, está sempre atenta as necessidade alimentares do

homem e os ajuda a prover sua mesa, usando sua arma principal, a dam (rede).

São tantos os Voduns que habitam as águas oceânicas que torna-se impraticável

descrever todos aqui nesse espaço.

Temos em nosso culto uma linda cerimônia denominada GOZIN (gozim) onde

fazemos oferendas à todas as divindades que habitam as águas. É um momento

muito sublime, de uma energia indescritível. Quando "gritamos" Agoki-Agoka

(agôqui-agôcá) podemos perceber a chegada de cada um deles.

Não poderia deixar de citar o mito do monstro marinho Mokele-Mbenbe

(môquêlêbêmbê), animal do tamanho de um elefante, um pescoço longo, um único

chifre e uma enorme calda envolada que ataca as embarcações. Muito temido e

respeitado em todo o Dahomey até os dias de hoje.

E na Hou nule ye! (Ê ná rou nûlê iê!) (Que os deuses do oceâno abençoem vocês!)

Yewa

Yewa é um vodum feminino da família Dambirá. Filha de Toy Azonze e Dambala,

irmã de Boçalabê nasceu para ser o símbolo da pureza e da beleza dos deuses. Do

nascimento a fase adulta Yewa viveu na família de Dan onde representava a faixa

branca do arco-íris onde também mora Ojiku. Recebeu de Dan Wedo o poder da

vidência, da riqueza, e todos os corais que existiam no mar que ela pegava com seu

arpão.

A beleza física de Yewa encantava a todos que olhassem em seus olhos, mas essa

nunca se encantava com ninguém pois era o símbolo da virgindade e da pureza.

Muitos homens se apaixonaram por ela e todos foram punidos pelos deuses pois

sabiam que era proibido amar a grande Virgem.

Yewa adorava ver o por do sol e sempre saía a passear pelos campos floridos

acompanhada por dois bravos guardiões que não permitiam que ninguém se

aproximasse dela. Era um casal de gansos branco, lindos e majestosos. Certo dia,

estava Yewa a apreciar o por do sol, quando uma galinha, se aproveitando da

distração dos gansos, aproximou-se e ciscou muita terra sobre as vestes brancas de

Yewa, essa se enfureceu e amaldiçoou a galinha e daí para frente nunca mais quis

ver uma em sua frente como também resolveu mudar suas roupas para as cores do

por do sol.

Certo dia, Yewa avistou um belo homem, um guerreiro e se encantou por ele.

Yewa enfrentou e desafiou todos os deuses por amor a esse homem e teve como

castigo o exílio. Foi expulsa da família de Dan e considerada a cobra má. Durante

seu exílio, Yewa teve que fugir e esconder-se da fúrias dos deuses.

Em sua primeira fuga, Yewa contou com a ajuda de um grande caçador e

guerreiro, Odé, que a escondeu nas profundeza das matas escuras, em terras

yorubanas.

Vendo-se em um lugar sombrio e sem recursos de sobrevivência a sua disposição,

Yewa aceitou um ofá que Odé ofereceu-lhe. Aprendeu a caçar junto com ele e com

os demais caçadores.

A beleza de Yewa encantava e perturbava Odé e aos demais que viviam nas matas,

pois eles sabiam que não podiam se apaixonar por ela, temiam a fúrias dos deuses.

Odé então, fez para Yewa uma coroa de dans e folhas de palmeiras desfiadas.

Mandou que ela a coloca-se, assim ninguém se aproximaria dela com medo das

dans e as folhas desfiadas da palmeira esconderiam sua beleza contagiante. Yewa

gostou do presente pois viu nesse, a possibilidade de esconder-se dos deuses e

livrar-se de sua fúria.

Com o uso dessa coroa Yewa pode sair da escuridão das matas e ir apreciar o que

mais ela amava e representava ... o por do sol. Faltava-lhe seus guardiões, pediu

ajuda a Odé e esse caçou para ela um casal de gansos negros, pois foram os únicos

que encontrara. E assim, Yewa passou a ver e a viver o por do sol novamente em

seu exílio.

Passado um tempo, Toy Azonze foi aos deuses pedir por sua filha Yewa que já

tinha sido por demais castigada. Depois de muitos pedidos e oferendas aos deuses,

esses concederam a Azonze a guarda de Yewa que deveria morar com ele. Azonze

embrenhou-se nas matas a procura de sua filha e a encontrou junto a Odé.

Como agradecimento por tudo que fez por Yewa, Toy Azonze deu a Odé um par

de chifres e o poder de chamá-lo e aos espíritos da caça quando assim precisasse.

Yewa foi morar no reino dos mortos junto com Azonze e com esse passou a exigir

o cumprimento da moral e dos bons costumes. Em sua nova morada Yewa recebeu

o caracolo/aracolê onde guarda os segredos dos ancestrais e os invoca quando é

necessário, e o eruxim com o qual espanta os egum para o caminho de Oya.

Sempre que possível, Yewa engana Eku e salva uma vida.

Yewa é um Vodum raríssimo de ser encontrado no TA (cabeça) de alguém. A

feitura de Yewa deve ser sempre em TA de virgens e nunca em TA de homens.

Por ter o poder da vidência, Yewa tem o poder de nos livrar do "olho grande" e das

invejas. Quem sabe cuidar desse Vodum, se livra facilmente dos invejosos.

Encontramos Yewa tanto nas águas quanto nas matas e mundos subterrâneos

(aquático e terrestre), mas seu local preferido é sempre o horizonte, onde o por do

sol faz o encontro dos dois mundos e o céu se encontra com a terra, "Isso é Yewa"

dizem os antigos.

Ojiku é um Vodum Dam que sempre é muito confundido com Yewa, assim como

Boçalabê que é sua irmã. Ojiku é considerado a Cobra branca e Boçalabê é uma

Vodum das água doces, muito confundida com Oxum. Em muitas pesquisas e

entrevistas que fizemos pudemos constatar a confusão e controvérsias que as

pessoas fazem em relação a Yewa e esses dois Voduns.

Tohossou:

Vodum Protetor dos Deficientes Físicos e Mentais

Por séculos, em todo o mundo, as crianças nascidas em circunstâncias especiais,

eram mortas pois eram segregadas e rotuladas como seres de mau agouro, diabos

ou que perpetuavam a miséria e o sofrimento de suas famílias, tornando-se assim,

um estôrvo para seus pais. Eles eram assassinados, conforme estabelecido pelo

grupo, para serem poupados de uma vida com olhares fixos e rejeições sociais.

Não havia nenhuma recompensa em sacrificar uma vida familiar cuidando dessas

crianças carregadas de circunstâncias tão especiais.

Esta situação também estava presente na cultura dahomeana, até que um Vodum

especial, nomeou Tohossou para encarregar-se de mudar essa situação.

Os Tohossous são congregados de antepassados reais que surgiram durante o

reinado do Rei Akaba, o segundo rei do Dahomey (1685-1708). Eram conhecidos

como "as crianças e o guardião dos três rios", um lugar onde todos os antepassados

viviam, e todos que morriam passavam a viver neste sagrado reino subaquático.

Este Tohossou foi considerado muito poderoso e, frequentemente, era chamado

para batalhas quando tudo já havia falhado, pois era um vencedor certo com uma

rajada de sua poderosa espada.

O Tohossou é agrupado com o "Neusewe" dahomeano, grupo da maioria dos mais

antigos antepassados, hoje conhecido como "Loko".

A primeira criança nascida com má formação física e a fazer parte desse grupo foi

Zomadonu, filho mais velho Acoicinacaba.

Zomadonu é quem comanda este poderoso grupo de Trowo (espíritos ancestrais) .

Para este grupo eram feitos sacrifícios e honras especiais.

Infelizmente, foi durante o reinado do rei Glele que deu-se a maior perseguição às

famílias dessas crianças. Elas eram sacrificadas afim de poupar o reinado e suas

famílias.

O mais significativo, é que esses antepassados reais eram, frequentemente,

ignorados e negligenciados pelos próprios reis. Muitas tentativas foram feitas por

esses antepassados para atrairem a atenção dos reis em incentivá-los a dar-lhes as

homenagens como era a tradição, mas os reis se recusavam veementemente, então

esses antepassados se tornaram enfurecidos.

Um dia, irritados, desceram na corte real, nos corpos dos adultos fisicamente mal

formados e começaram a destruição, a devastação e a exalarem um cheiro forte e

desagradável e, acima de tudo, muita confusão e desespero, destruindo a corte e

vilas inteiras.

Imediatamente o rei chamou os bakonons de Fa para verificarem qual era o

problema e o que poderia ser feito para acalmar esses espíritos poderosos e

irritados.

Após um consulta cuidadosa, Tohossou começou a falar. Além de exigirem que

todos os reis erguessem um santuário ao Vodum maior, Zomadonu, para que eles

lhes pagassem as devidas homenagens, exigiram também que a repercussão da

"fama" que os física e mentalmente abalados tinham fosse cessada. Declarou ainda

que daquele momento em diante eles eram os seus guardiões protetores. Por

último, propôs que, aqueles que nascessem naquelas condições, suas famílias

deveriam erguer um pequeno santuário em suas casas e, os que assim fizessem,

seriam recompensados e abençoados com prosperidades especiais.

Hoje, no Benin e em Togo, as crianças que nascem com má formação física ou

deficiências mental têm uma cerimônia especial e, em suas casas, um pequeno altar

é consegrado aos Tohossous.

Assim, em vez de trazerem desgraças financeira e emocional às suas famílias,

trazem bençãos.

Aqueles que ficam incapacitados devido a idade, ferimentos ou doenças, também

ficam sob a proteção dos Tohossous.

Sakpatá

Para o povo Jeje, Sakpatá foi trazido para o Dahomey, por Agajá, no século XVIII,

vindo da cidade de Dassa Zoumé, mais precisamente, da aldeia de Pingine Vedji.

Todos os Voduns, pertencentes ao panteão de Sakpatá, são da família Dambirá.

Nesse panteão temos vários Voduns. O mais velho que se tem notícia é Toy

Akossu, no transe, ele se mantém deitado na azan (esteira). Dizem os mais velhos,

que Toy Akossu é o patrono dos cientistas, ele dá à eles inspirações para a

descoberta das fórmulas mágicas que curarão as doenças e as pestes. Ele é a

própria "doença e cura", como também um excelente conselheiro.

Toy Azonce é um outro Vodum velho, porém mais novo que Toy Akossu. Seu

assentamento fica em local bem isolado do Kwe, sendo proibido tocá-lo. Somente

UMA pessoa designada por ele mesmo pode tratar desse assentamento. É Toy

Azonce quem sempre faz todas as honras para seu irmão Toy Akossu, quando ele

está em terra.

Toy Abrogevi é um Vodum velho, filho de Toy Akossu, que gosta de comer

quiabo com dendê, paçoca de gergelim e fumar cachimbo de barro. Toy Abrogevi

gosta muito de Badé e se tornou muito amigo dele. Foi com Badé que aprendeu a

comer e a gostar de quiabo.

São tantos Voduns desse panteão que seria praticamente impossível descrever cada

um aqui.

Esses Voduns são rigorosos no que tange a moral e os bons costumes. Nunca

admitem falhas morais dentro dos kwes e, quem faz essa fiscalização para eles é

Ewá, filha de Toy Azonce.

As cores de contas e roupas usadas por esses Voduns podem variar de acordo com

o gosto de cada um. Todos usam roupas feitas de palha da costa sendo umas mais

curtas e outras mais compridas. Sakpatá usa todas as cores e o estampado, sempre

com a presença das cores escuras.

Símbolo fortemente ligado a Sakpatá, a palha da costa é a fibra da ráfia, obtida de

palmas novas, extraídas de uma palmeira cujo nome científico é raphia vinifera.

No Brasil, recebe o nome de Jupati. A palmeira é considerada a "esteira da Terra".

A palha da costa, tendo sua origem na palmeira, ganha o simbolismo universal de

ascensão, de regenerescência e da certeza da imortalidade da alma e da

ressurreição dos mortos. Um símbolo da alma. Além de proteger a vulnerabilidade

do iniciado, sua utilização também é reservada aos deuses ancestrais, numa

reafirmação de sua ancestralidade, eternização e transcendência.

Os Sakpatás podem trazer nas mãos o xaxará, ou o bastão, a lança, o illewo ou

ainda, uma pequena espada. A maioria deles gostam de manter o rosto coberto pela

palha da costa, outros gostam de mostrar o rosto. Todos gostam muito de usar

búzios e chaorôs (guizos).

O búzio, simboliza a origem da manifestação, o que é confirmado pela sua relação

com as águas e seu desenvolvimento espiralóide a partir de um ponto central.

Simboliza as grandes viagens, as grandes evoluções, interiores e exteriores.

É associado as divindades ctonianas, deuses do interior da terra. Por extensão, o

búzio simboliza o mundo subterrâneo e suas divindades.

O chaorô (guizo), tem simbologia aproximada a do sino, sobretudo pela percepção

do som. Simboliza o ouvido e aquilo que o ouvido percebe, o som, que é reflexo da

vibração primordial. A repercussão do chaorô é o som sutil da revelação, a

repercussão do Poder divino na existência. Muitas vezes têm por objetivo fazer

perceber o som das leis a serem cumpridas.

Universalmente, tem um poder de exorcismo e de purificação, afasta as influências

malignas ou, pelo menos, adverte da sua aproximação. Sem dúvida, simboliza o

apelo divino ao estudo da lei, a obediência à palavra divina, sempre uma

comunicação entre o céu e a terra, tendo também o poder de entrar em relação com

o mundo subterrâneo.

O lakidibá, fio de conta de Sakpatá, é feito do chifre do búfalo. Tem o sentido de

eminência, de elevação, símbolo de poder, um emblema divino. Ele evoca o

prestígio da força vital, da criação periódica, da vida inesgotável, da fecundidade.

Devemos lembrar que chifre, em hebraico "querem", quer dizer, ao mesmo tempo,

chifre, poder e força.

O lakidibá não sugere apenas a potência, é a própria imagem do poder que Sakpatá

tem sobre a vida e a morte. Na conjunção do lakidibá e do deus Sakpatá,

descobrimos um processo de anexação da potência, da exaltação, da força, das

quatro direções do espaço, da ambivalência.

Encontramos o lakidibá em duas cores: preto e branco. Ele também contém a

bondade, a calma, a força, a capacidade de trabalho e de sacrifício pacífica do

chifre do búfalo, de onde origina-se. Rústico, pesado e selvagem, o búfalo é

também considerado divindade da morte, um significado de ordem espiritual, um

animal sagrado.

Na África, o búfalo (assim como o boi), é considerado um animal sagrado,

oferecido em sacrifício, ligado a todos os ritos de lavoura e fecundação da terra.

O lakidibá é entregue ao adepto somente na obrigação de sete anos.

Presença certa em tudo ligado a Sakpatá, o duburu (pipoca) representaria as

doenças de pele eruptivas, cujo aspecto lembra os grãos se abrindo. Jogar o duburu

assumi o valor e o aspecto de uma oferenda, destreza e resistência. O ato de jogar

se mostra sempre , de modo consciente ou inconsciente, como uma das formas de

diálogo do homem com o invisível. Tem por alvo firmar uma atmosfera sagrada e

restabelecer a ordem habitual das coisas, é fundamentalmente um símbolo de luta,

contra a morte, contra os elementos hostis, contra si mesmo.

Os narrunos para esses Voduns devem sempre ser feitos com o sol forte e cada um

deles especifica o que querem comer. Isso quer dizer que, não existe uma única

maneira de agradá-los. Eles não gostam de barulho de fogos de artifícios.

Uma vez por ano, os Kwes fazem um banquete para as Divindades do Panteão de

Sakpatá, onde devemos comer, dançar e cantar junto com os Voduns.

Os demais Voduns do panteão da terra, sempre são convidados a compartilhar

desse banquete. Os jejes acreditam que, com essa cerimônia oferecida a essas

divindades, todas as doenças são despachadas do caminho do Kwe e de seus filhos.

Esse banquete é colocado dentro do peji ou do quarto onde mora Sakpatá e os

demais Voduns de seu panteão. Toda a comunidade vêm saudar o Deus da varíola

e seus descendentes, comer e dançar junto com eles e, ali mesmo, é servido o

banquete para todos os presentes.

Após essa cerimônia, Sakpatá e os demais Voduns, vestem suas roupas de festa e

vão para a Sala (barracão) comemorarem seu grande dia, junto com a comunidade

que os aguardam. Quando entram na Sala, todos gritam louvores à eles, dançam e

cantam, louvando o Deus da varíola, que traz a cura de todas as doenças.

Suas danças e cânticos lembram sempre os doentes, as doenças e a cura das

mesmas. Algumas falam das lutas que esses Voduns enfrentaram com a rejeição

das comunidades com sua presença e outras falam das vitórias que tiveram sobre

todas as comunidades que a eles vieram pedir ajuda.

Os Sakpatás trabalham muito e têm um importantíssimo papel nas feituras de

Voduns. Do início ao fim de uma ahama (barco de yaô), eles atuam com rigidez e

vigor, mantendo o bom andamento, principalmente dos bons costumes morais e,

cobram "feio" caso alguém cometa alguma falha. Eles são, na verdade, as

testemunhas de uma feitura. Após a feitura, se um filho negar alguma coisa que

tenha sido feita, eles são os primeiros a cobrarem desse vodunci a mentira que ele

está dizendo, assim como também cobram a quebra de segredos.

Todas as folhas refrescantes para ferimentos, pertencem a esses Voduns.

Vale alertar que existem Orixás e Inkices também ligados a cura e doenças porém,

não são os mesmos deuses que os Voduns da família Dambirá, da nação Jeje.

Muitas confusões são feitas e, encontramos várias bibliografias relatando origens,

especificações e costumes que nada têm a ver com o Vodum Sakpatá.

AVEJI DA

Ligadas as tempestades, raios, furacões, redemoinhos, ciclones, tufões, maremotos,

erupções vulcânicas, aos ancestrais e a guerra, todas as Voduns guerreiras são

conhecidas como Aveji da. Até mesmo Oya dos yorubanos, é assim denominada

em território daometano.

Erroneamente, no Brasil, algumas pessoas feita de Oya se intitulam filhas de

Vodum Jò. Digo erroneamente porque Oya é um Orixá yorubano e Vodum Jò é um

ToVodum do panteão de Aveji-da, assim como Jò Massahundo também.

Aveji-da é o Deus/Deusa das tempestades e dos ventos.

Podemos encontrar as Aveji-da tanto na família Dambirà quanto na família

Heviosso.

As Aveji-da, da família Dambirà estão ligadas diretamente ao cultos dos akututos,

sendo que cada uma tem sua função. Algumas reinam na fronteira do djenukom

com o aikungúmã, outras nos ekúchomê, outras no hou, ôtan e tódôum., outras em

humahuan, outras junto com Naê Nana, outras junto aos kpame e "possuídos" -

essas, "talvez", sejam as que mais trabalham (opinião minha) - outras se

encarregam, junto com Exu, de levar os ebós e pedidos feitos pelo povo encarnado

e desencarnados, a quem de direito e tentam trazer as soluções para cada um -

normalmente conseguem. Enfim, é uma infinidade de atribuições que essas

Voduns têm, todas sempre em prol daqueles que pedem e precisam do auxílio

delas, sejam encarnados ou desencarnados.

Todas essas Voduns, são temidas e respeitadas por akututòs. Elas têm todos os

poderes sobre o reino dos mortos e junto com Sakpata e Nae Nana, controlam a

vida e a morte.

As Aveji-da da família Heviosso, estão mais ligadas aos fenômenos da natureza,

como o furacão, ciclone, maremotos, erupções vulcânicas, etc. onde os eguns

recém desencarnados nesses fenômeno são encaminhados imediatamente por elas

as Guerreiras dos cultos de akututòs, pois Heviosso e demais Sobos não abrem

suas portas para ekùs, dessa forma o trabalho delas tem que ser rápido e eficiente,

para não contrariar o grande Heviosso.

Contam os velhos Vodunos e Bakonos que a fúria de Aveji-da e de Heviosso

contra as heresias humanas é que provocam esses fenômeno onde muitos

sucumbem. Nessas ocasiões é que devemos recorrer a Velha Vodum Guerreira que

com sua sabedoria e magia sabe aplacar a fúria dos deuses e acalma-los.

Essa Velha Vodum Guerreira mora junto com as demais Yamis e todas as Aveji-da

prestam culto a mesma e tomam seus conselhos e usam sua magia quando

precisam. Ela é um velha Aveji-da que se esconde nas sombras e adora a noite. Os

pássaros são seu encanto. Junto com Ágüe visita os kwes em sua rondam noturna e

se encontrar demandas ela ai se detem nos para ajudar ou cobrar. A fúria dessa

Vodum destrói os inimigos e fecha um kwe. Dificilmente um kwe fechado por ela

consegue se reerguer. Somente através de Baba Egum se consegue chegar a ela

para aplacar sua fúria. As Aveji-da são mulheres muito vaidosas, gostam do belo,

adoram a natureza, apreciam quando suas filhas imitam suas vaidades. São todas

muito vaidosas e autoritárias, não gostam de receber ordem de ninguém

principalmente dos homens, mas quando fazem suas vontades e caprichos tornamse

dócies e carinhosas. São muito maternais, perdoam com facilidade seus filhos e

os defende com toda a garra de guerreiras. Gostam de disputar com os Voduns

Guerreiros quem luta melhor e esses sempre acabam cedendo aos encantos dessas

mulheres que os encantam com sua magia e beleza. As Aveji-da comem cabra ou

cabrito, galinha, galo, d'angola, pombo e outros bichos. Gostam de abara, acarajé,

alapadá, quiabada, inhame, peixe, acarajés recheado com quiabo - existe um

infinidade de comidas para elas - Seus apetrechos são o erugim, adaga, espada de

lança curta com a ponta em forma de meia lua, faca, chicote, chifre de búfalo e de

boi, fogareiro de ferro, abano de palha, abano confeccionado em tecidos finos ou

pena (leque), abanos confeccionados em madeira, bonecas(fetiche), maruo... Usam

todas as cores em suas vestimentas. Seus colares ou fios de conta são das mais

variadas cores e formato. Gostam de todos os metais, sendo que o ferro, o cobre e a

prata são seus preferidos. Vale ressaltar que a confecção de apetrechos,vestimentas

e fios de contas são determinados pelas próprias Voduns, portanto não existe uma

"receita" para esses itens. As Oyas feitas dentro do culto de Voduns aderem todas

as características das nativas, porém recebem também o que lhes são de direito

dentro de suas origens.

Vocabulário:

djenukom - céu (orum)

aikungúmã - terra (aiye)

ekúchomê - cemitério

tódôum -rio

hou - mar

ôtan - lago, lagoa

ahuan - guerra, batalha

humahuan - campo de batalha (guerra)

kpame - doentes, enfermos

akututòs - ancestrais, egungum ekùs – eguns

Tobossis/Naês/Mami Wata

Tobossis, Naês ou Mami Wata, são todas as Voduns femininas das ezins jeçuçu,

jevivi e salobres. Aqui falaremos, especificamente ,das belas Naês das ezins doces

e salobres.

Em todas as famílias de Voduns encontramos Naês, sendo que, a maioria delas, são

da família Dambirá, panteão da terra.

No Brasil, convencionou-se chamar Oxum, dentro das casas Jeje, de Tobossi.

Tobossis são Voduns femininos, infantis e, como elas tem muito a ver com as

Naês, acredita-se que foi daí que o brasileiro passou a chamar Oxum de Tobossi.

Como a maioria dos adeptos do Candomblé sabem, Oxum é um Orixá da nação

Ijexá, muito cultuada por todas as nações, inclusive o Jeje mas, temos que entender

que existem Oxum e Naês. Quando, dentro da nação Jeje, uma pessoa é feita de

Oxum, dizemos que ela é feita de Orixá, quando a pessoa é feita de Naê, dizemos

que ela é feita de Vodum.

As Naês vivem em plena harmonia com toda e qualquer entidade que mora nas

ezins. Nesse habitat não existe separação de nações.

As Naês ou Mami Watas, são mulheres vaidosas, exigentes, caridosas, algumas são

guerreiras, outras caçadoras. Gostam do brilho das pedras e do ouro, adoram se

enfeitar com colares, pequenas conchas e caramujos, pulseiras, pequenas penas

coloridas. Normalmente, seus adornos são feitos por elas mesmas, caso alguém

queira fazer para elas, essas exigem que seja feito exatamente como elas fariam.

Algumas Naês gostam de ficar a beira dos tódôum, sentindo e recebendo a energia

do guhê, das atinçá, do djóom, da sum, etc.. Essas são muito falantes, gostam de

dançar, cantar, caçar junto com Otolu, pescar junto com Ajaunsi, macerar folhas

junto com Agué, comer amalá com Sobo, Aveheketi e Ahevessul, etc. Gostam de

caminhar pelas matas, praias e lagoas, ondem residem outras Naês.

Outras Naes preferem as profundezas das ezins onde a paz reina com toda a

plenitude da natureza, essas não gostam de se expor aos olhos de curiosos e são de

falar muito pouco.

As Naês que moram nas ezim salobres, são as mais guerreiras, cultuam os

ancestrais, lidam com eguns e a magia é seu forte. Dizem os antigos, que é nas

lagoas que se escondem os grandes mistérios da magia das Naês, pois ali se

encontram as duas energias, a das ezins jeçuçu e a das ezins jevivi. Fá sempre

aconselha seus bakonos a irem à lagoa conversarem com as Naês quando existe a

necessidade da magia ser usada.

As Naês usam roupas de várias cores sendo que, algumas delas, adoram o dourado,

daí confeccionar-se roupas com tecido amarelo, o que não está totalmente correto.

As roupas das Naês devem obedecer a uma série de exigências das mesmas.

Podemos até fazer uma roupa amarela ou dourada, mas nunca podemos esquecer

os detalhes que virão complementar a simbologia da roupa a ser usada.

Seus assentamentos podem ser feitos em louças, em bustos de madeira, argila ou

cô, dependendo da Vodum que se está assentando.

Comem: bò, catraio, marreca, kôkôlo, uhui, caças, eché.

Dependendo da Naê, ela traz nas mãos: ezuzu (abebê), pena, ofá, lira, eché (de

preferência vivo), cobra, espada ou adaga.

Em todos os estudos que fizemos na África, encontramos a SEREIA simbolizando

as Mami Wata/Naês, tanto das água doces quanto das águas salgadas e salobre. É

comum encontrarmos, em qualquer estabelecimento comercial e residencial, a

figura de uma sereia cultuada (podemos comparar com os santinhos católicos que

os brasileiros cultuam aqui em pequenos altares em seus estabelecimentos).

Vocabulário

kôkôlo - galinha

bò - cabra ou cabrito

có - barro

eché - pássaro

uhui - peixe

ezim - água

atinçá - árvores, folhas

sum - lua

djóom - vento

tódoum - rio

catraio - galinha da angola

guhê - sol

jevivi - salgada

jeçuçu - doce

A ORIGEM DE FA - O SISTEMA DAHOMEANO DE ADVINHAÇÃO

Gbadu nasceu após os gêmeos Agbe e Naete. Possui dezesseis olhos e é um deus

andrógino.

Mawu designou-o a viver no alto de uma árvore de palma, no Orum, a fim de

observar os reinos do mar, da terra e do céu. Mais tarde, Mawu lhe diria os deveres

que deveria executar.

Gbadu está sempre na árvore.

A noite, quando dorme, seus olhos se fecham e depois não pode abri-los sozinho.

Legba foi encarregado por Mawu, para escalar a árvore de palma, a cada manhã,

para abrir os olhos de seu irmão.

Quando Legba escala a árvore de palma, pergunta primeiro a Gbadu que olhos

deseja ter aberto, se os detrás, da frente, da direita ou da esquerda. Ao ouvir a

pergunta, Gabdu presta atenção ao reino do mar, da terra e do céu; não quer falar

porque outros podem ouvir.

Em resposta a Legba, põe semente da palma em sua mão. Se colocar uma semente,

significa que deseja abrir um de seus olhos e se forem duas sementes, Gabdu

deseja que dois de seus olhos sejam abertos.

Quando Legba abre seus olhos, ele mesmo olha bem de perto o que está

acontecendo no mar e na terra e prometeu a Gbadu, a quem nós também chamamos

de Fa, que relataria tudo à ele, inclusive o que acontece no domínio de Mawu, o

Orum. E dests maneira aconteceu.

Depois de um tempo, Gbadu começou a gerar crianças. A primeira criança era

Minona, uma filha. A segunda criança também era uma filha. Todas as outras

crianças eram filhos e foram chamados de: Aovi, Abi, Duwo, Kiti, Agbankwe e

Zose.

Um dia, Gabadu confidenciou a Legba que estava incomodado porque Mawu ainda

não tinha lhe designado seu trabalho.

O único que conhecia a língua de Mawu era Legba e este prometeu a Gbadu que o

ensinaria.

Algum tempo após isto, Legba disse a Mawu que havia uma grande guerra na

terra, no mar e no céu e que, se Gbadu ficasse apenas olhando do alto, esses três

reinos seriam logo destruídos.

A água do mar não sabia seu lugar e a chuva não soube cair.

Isto estava acontecendo porque os donos daqueles reinos não compreendiam a

língua de Mawu.

Mawu perguntou: "O que deve ser feito?". Legba disse que o melhor seria enviar

Gbadu à terra. Mas Mawu respondeu: "Não, deixe Gbadu permanecer aqui, mas

darei a compreensão de minha língua à alguns homens na terra, dessa maneira, os

homens saberão o futuro e como comportarem-se".

Mawu mandou Legba encontrar três filhos de Gabdu.

Antes que essas crianças de Gabdu fossem para a terra, Mawu entregou as chaves

do futuro para Gabdu. Disse-lhe que aquela era uma casa com dezesseis portas e

que cada uma correspondia aos olhos de Gabdu.

A árvore de palma em que Gbadu descansou foi chamada de Fa. Assim, quando

Gbadu recebeu as chaves, Mawu disse que Legba era o "inspetor" do mundo e que

desejava que Gbadu fosse o intermediário entre os três reinos e ela mesma.

Quando os homens desejarem saber o futuro a fim de guiarem suas ações,

deveriam pegar as sementes e jogá-las aleatoriamente e isto abriria os olhos de

Gbadu que corresponde ao número de sementes e a ordem em que caíram. Porque

as sementes abririam o olho que correspondesse a uma porta na casa do futuro, o

destino para quem fossem jogadas poderia ser visto.

O que cada casa do futuro continha foi ensinado às três crianças que foram

enviadas à terra.

As crianças escolhidas para ligarem a terra Gbadu e Legba, consequentemente a

Mawu, foram Duwo, Kiti e Zose.

Trouxeram sementes da palma com elas, mostrando aos homens como usá-las.

Ensinaram e disseram a cada homem o que era seu sekpoli (destino). Disseram que

o sekpoli é a alma que Mawu deu a tudo, mas antes de chamar esta alma, deve-se

abrir os olhos de Gbadu. É necessário saber o número de olhos de Gbadu que estão

abertos antes de chamar esta alma, de modo que se um homem souber o número de

linhas que o Fa seguiu para ele, sabia seu sekpoli.

Foi dito que nenhum santuário era necessário para a adoração de sekpoli porque o

próprio corpo humano já é seu santuário.

Quando os três tinham terminado de ensinar aos homens, voltaram ao céu.

Mais tarde, Mawu enviou todas as crianças de Gbadu à terra. Foram conduzidos

por Legba, que os instalou.

Quando voltaram, Zose recebeu o título de Faluwono, também conhecido como

Bakonon, que quer dizer "possuidor dos segredos de Fa", que Gbadu tinha lhe

dado.

Minona tornou-se uma deusa e reside na casa das mulheres, onde ela tece algodão

em seu eixo.

Duwo recebeu o nome de Bokodaho. Reside nas casas de Pa (crianças de Agbadu),

enquanto Kiti e Duwo foram ajudar Zose, que é Faluwono, fazer seu trabalho.

Zose joga as sementes da palma. Ele tem somente um pé e, no começo, quando

traçava linhas do destino, as pessoas não acreditavam nele.

Seu irmão, Aovi, o azarado, foi encarregado de fazer com que as pessoas

respeitassem o culto.

Hoje, se o Fa disser algo e você não fizer, chama-se Aovi para puni-lo. Então você

deve respeitar o Fa.

Pa fez uma figura pequena de argila de Legba e colocou-a de um lado de sua casa ,

Aghannukwe. Abi foi chamado para dar a Minona a mesma função que Aovi tem

para o Fa.

Abi é cinzas, combustão. É isso que faz com que as mulheres respeitem Minona.

Quando uma mulher cozinha e Minona está irritada com ela, o fogo queima-a ou

sua casa pega fogo.

E é por esta razão, que quando na cerâmica é ateado fogo está se chamando Abi,

porque as cinzas, a combustão, são abundantes.

Pouco a pouco as pessoas começaram a compreender o "novo sistema" e porque

Aovi é muito severo, o culto passou a ser respeitado.

Assim, o culto do Fa espalhou-se em toda parte.

Um dia, veio na terra visitar o culto do Fa com Gbadu. Como era seu hábito,

compartilharam da mesma esteira para dormir. Mas, tarde da noite, levantou-se

secretamente e foi à Minona. Entretanto, Gbadu acordou e descobriu que Legba o

tinha enganado com sua própria filha.

Discutiram e foram para o Orum levar o caso a Mawu.

Legba não admitiu que tinha dormido com Minona. Mawu então, mandou que se

despisse. Quando estava nú, Mawu viu que seu pênis estava ereto e disse: "Você

me enganou e deitou-se com sua irmã. Por este motivo eu ordeno que seu pênis

será sempre ereto e você não poderá mais saciar-se".

Legba mostrou indiferença a esta punição porque jogou com Gbadu antes que

Mawu o repreendesse, ordenando que seu pênis ficasse ereto para sempre, assim já

sabia o que ia acontecer.

É por esta razão, que as danças de Legba são semelhantes a este acontecimento,

tentando-se ver o que toda mulher tem na mão.

Nohê Aikunguman

(Mãe terra)

No culto dos Voduns, Nohê Aikunguman é a base de tudo que é fundamento.

Acreditamos que somente Aikunguman pode sustentar uma base sólida para apoiar

e firmar um templo de Voduns.

Temos vários Voduns que pertencem ao panteão de Aikunguman, porém existem

aqueles cuja a tarefa primordial é o culto a mesma. Dependendo do que se pretende

fazer, invocamos o Vodum correspondente. Como exemplo podemos citar:

Vodum Aizam - considerada a patrona dos grandes mercados. - Ë costume em todo

Benin, quando nasce uma criança, levar a mesma ao mercado e lá fazer os

mlenmlen (orikis) e oferendas à Aizan, pois acreditam que esse ritual dará muito

boa sorte à vida da criança. Esse procedimento também se dá aos casais de noivos.

Os familiares das duas partes ser reúnem e vão juntos com os noivos ao mercado.

Nos dois casos, tanto a criança quanto os noivos trazem para casa um pouco de

terra e a coloca no solo de suas casas para que a fartura e a prosperidade façam

sempre parte de suas vidas.

Vodum Aizam tem uma grande família e cada um dos membros reina em uma

parte da terra, inclusive o mundo ctônico (subterrâneo) e abissal (subterrâneo

aquático).

Vodum Intoto - É um Sakpata que não é feito no Ori de ninguém, assim como

Aizan. Saber plantar, cuidar, zelar esse Vodum é "garantir a vida" dentro da casa

de santo. Intoto é responsável pela putrefação das carnes e dos alimentos em geral;

por essa razão temos que saber cultuá-lo abaixo do solo para que essa atribuição

dele só ocorra em seu mundo e nunca no nosso.

Vodum Agué - Dono de todos os segredos das folhas, este Vodum tem um papel

importantíssimo dentro do culto Aikunguman pois é ele quem a fertiliza e a

alimenta com suas sementes e magias. Em uma casa de santo cabe a ele levar o

"sabor" de cada vodunci e o apresentar à Aikunguman na passagem de sua vida

profana para a religiosa, isso é, no seu renascimento.

Vodum Guiogu - O dono da faka (faca) e das grandes guerras. Seu papel é

importantíssimo no culto de Aikunguman, é ele quem dá à mesma o kun (sangue)

dos animais sacrificados. Junto com Vodum Yian, Guiogu garante que o kun

humano não será derramado dentro daquela casa.

Baseados nessa pequena explanação, podemos entender o porquê de usarmos

"poeiras", "terras" de determinados lugares para fazermos assentamentos de Santos

e Legbas. Como eu disse, cada membro da família de Aizam, rege um local - feiralivre,

mercados, açougue, bancos, cemitérios, estradas, rios, mar, cachoeira, etc.

Para nós filhos do Culto Vodum, Aizan é a principal deusa da terra, ela é a própria

terra.

Deuses da Riqueza

(Daometanos)

Na cultura daometana, encontramos como Deuses da Riqueza, um casal de gêmeos

que foram enviados à terra por Mavu e Lissa, para que ajudassem a humanidade.

Os gêmeos Da Zodji e Nyohwe Ananu foram os primeiros Voduns a nascerem e

após chegarem a terra, deram origem a uma linhagem de Voduns ricos e

guerreiros.

Cabe a esses Voduns guerreiros, ajudarem a todas pessoas que recorrerem a Da

Zodje e a Nyohwe Ananu, a chegarem até eles, isso é, caso algum caminho ou

energia do solicitante estiver atrapalhando o intercâmbio entre ele e os Deuses da

Riqueza, esses Voduns mostram os ebós que deverão ser feitos para que ele

alcance os Deuses gêmeos.

Quando chegaram a Terra, Da Zodji e Nyohwe Ananu habitaram o mar, onde

acharam as maiores riquezas da Terra. Nyohwe Ananu, muito feminina, encantouse

com as conchas e os caramujos que encontrou e ficava extasiada ao ouvir o som

do mar dentro dos caramujos. Seu irmão mandou que trouxessem todos os

caramujos e conchas para o palácio deles para agradar Nyohwe Ananu.

De tanto Nyohwe insistir para que Da Zodji ouvisse o som dos caramujos esse

atendeu seu apelo e também se encantou. Daí por diante, os dois passavam todo o

tempo ouvindo esse som e não mais prestavam atenção aos pedidos das pessoas.

Incomodados com essas atitude dos Deuses gêmeos, seus descendentes resolveram

consultar um bakono.

O bakono consultou Fá e esse mandou que todos pegassem um caramujo para si e

que quando quisessem falar com os Deuses da riqueza, falassem dentro do casco

do caramujo, pois somente assim Da Zodji e Nyohwe Ananu os ouviriam.

Os descendentes obedeceram a Fá e passaram a falar com os Deuses dentro dos

caramujos e, alguns deles, começaram a colecionar caramujos por acreditarem que

quanto mais caramujos tivessem, mais poderiam conversar com eles.

Esse procedimento causou um pouco de confusão na vida dos Deuses da Riqueza

pois, quando as pessoas falavam com Da Zodji a irmã também ouvia e vice-versa.

Então, eles estabeleceram o seguinte: "Que cada um tivesse em seu poder dois

caramujos. Um deveria ficar deitado e nesse, os pedidos à Nyohwe deveriam ser

feitos e o outro caramujo deveria ficar em pé e nesse, os pedidos à Da Zodji

deveriam ser feitos".

Deram também a opção de usarem os caramujos de uma maneira só e se

comunicarem apenas com um dos Deuses.

NANÃ

Nanã é considera por todos os adeptos do Culto Vodum como a grande Mãe

Universal que criou o mundo e deu vida aos Voduns. É chamada carinhosamente

de vó Misan (missam).

Senhora da lama, matéria primordial e fecunda da qual o homem em especial, foi

tirado. Mistura de água e terra, a lama une o princípio receptivo e matricial (a terra)

ao princípio dinâmico da mutação e das transformações. Sua ligação com a água e

a lama, associa Nanã à agricultura, a fertilidade e aos grãos (vide simbologia dos

grãos e favas).

Nanã tem os mais variados nomes de acordo com o dialeto usado: Bouclou,

Buukun, Buruku, etc. Em Dahomey, na cidade de Domê onde está localizado seu

principal templo, Ela é conhecida como Nanã Buruku (lê-se, buluku).

No Brasil, também existem variações de nomes para Nanã: Buruku, Naê Naité,

Yabainha, Naê, Anabiocô, etc.

Nanã representa a dogbê (vida) e a doku (morte). Ela recebe em seu seio os ghedes

(mortos) e os prepara para o leko (lêcô - retorno, renascimento)

Quando uma mulher não consegue engravidar, recorre a Nanã que ensina a

"fórmula mágica", o remédio de ervas que deve tomar, os ebós e oferendas que

devem ser feitos.

Se um doente recorre a Nanã, imediatamente obtém o remédio curador.

Na África quando uma família ou alguém obtém um favor de Nanã, fica com o

compromisso de oferecer um membro da família ao culto de Nanã e esse, após sua

iniciação, receberá na frente de seu nome a palavra Nanã; assim como a criança

que nasce com a ajuda da Grande Mãe também. Todos os sacerdotes e sacerdotisas

de Nanã têm na frente de seus nomes a palavra Nanã.

Nanã é a maior conhecedora do uso terapêutico das ervas. Alguns de seus

sacerdotes e sacerdotisas são preparados para serem curandeiros. Em Ghana existe

a Sociedade dos Jou-Jou, em Allada e Dahomey a Sociedade do Bo, etc.. Nessas

sociedades as pessoas escolhidas são preparadas para a prática da medicina através

das ervas. Nanã diz que além do uso terapêutico das folhas e de alguns produtos

animais, as doenças devem que ser tratadas em sua origem espiritual, para que a

cura seja concretizada. É lastimável que no Brasil essa parte do culto a Nanã não

tenha sido trazida. Em outros países como Estados Unidos, Canadá, Jamaica e

Haiti encontramos essa prática.

O Culto de iniciação de uma filha ou filho de Nanã requer uma série de cuidados

especiais, tanto na África, como no Brasil. Para mim, esse é o mais difícil culto de

Vodum. Nanã Buruku não é feita na cabeça de ninguém.

Existem vários Voduns da linhagem de Nanã Buruku, que são feitos nos iniciados.

Todos esses Voduns seguem a tradição de Nanã Buruku e são tão exigentes quanto

Ela.

Para iniciar um processo de feitura de uma Nanã, é exigido a abstinência de sexo,

bebidas alcoolicas e outros prazeres carnais, pelo menos dois meses antes (na

África são exigidos 3 meses), de todos que irão participar do processo de

renascimento do iniciado. Nesse período, são feitos vários ebós no iniciado e

alguns poucos nos participantes e na casa de santo.

A bogami (bôgâmi - menstruação) é outro beko de Nanã. Se durante o processo de

iniciação a vodunsi ficar menstruada, deve ser afastada imediatamente de Nanã e

ficar reclusa em um lugar especial, fora do templo, até que cesse esse período.

Na África as mulheres menstruada são proibidas de entrar no Templo de Nanã ou

de participar de qualquer preceito, seja de rituais ou simplesmente fazer uma

comida de santo. Nanã diz que a bogami é um sangue impuro e aconselha as

mulheres não cozinharem para seus maridos nesse período.

Por ter muita ligação com egungum é necessário saber tratar muito bem de Buku,

entidade assistente de Nanã e Sakpata. Em uma feitura, não é permitido a sua

presença, mas, ele deve ficar aposto, sua função será tomar conta de todos, para

que nenhuma exigência da Grande Mãe seja desobedecida, principalmente a

abstinência de sexo.

Assim como Buku, Legba Aghamasa (agramassá) devem ser tratados corretamente

para garantir a paz, tranqüilidade e segurança nos rituais e preceitos. Ebós e

oferendas específicas devem ser feitos para essas duas entidades.

Os ancestrais dos Voduns, do iniciado, dos participantes e da casa de santo não

podem ser esquecidos em hipótese alguma!

Antes, durante e depois da iniciação de uma Nanã devemos fazer muitos ebós,

oferendas e preceitos. Uma Nanã bem feita é caminho de prosperidade e

crescimento para a casa de santo, do iniciado e dos participantes.

De acordo com a Vodum Nanã que está sento feita ou cultuada é que se determina,

se comerá bichos macho ou fêmea. Existem Voduns dessa linhagem que não

comem bicho de quatro pés, outros preferem comer somente o Igby. Nanã Buruku,

por exemplo, não gosta de muito kun (sangue)

Vários textos têm sido publicados, citando o carneiro como o bicho oferecido a

Nanã, mas, se observarmos as fotos que acompanham esses texto, veremos que se

trata de cabra e cabritos. O sacrifício de carneiro é o maior beko (kisila) de Nanã.

Para essa Vodum, o carneiro é um bicho sagrado e não deve ser sacrificado.

O não uso da faca e outros metais nos nahunos e preceitos de Nanã devem-se ao

fato de Ela ser muito mais velha que esses metais. Por seu caráter conservador,

quando o ferro e outros metais apareceram, ela preferiu manter o que já conhecia

em seus ritos.

Vejamos abaixo alguns dos Voduns da linhagem de Buruku. e algumas curiosidade

ligadas a Grande Mãe.

Nanã Densu ou apenas Densu – Segundo os Fons esse Vodum é um deus

andrógino e seria o lado macho ou marido de Buruku. É muito cultuado nos rituais

de Mami Wata onde é considerado o maior de todos os deuses, os Fons o compara

a Olokun. Muitos antropólogos têm atribuído erronêamente Densu a um deus

hindu, devido seus fetíches e assentamentos apresentarem três cabeças. Esse

Vodum é muito rico e farto. Costuma presentear seus adeptos com suas riquezas.

Não é feito na cabeça de ninguém. Nanã Asuo Gyebi (assuô giêbi) – Vodum

masculino velho, que habita os rios. Muito popular em Ghana e tido como o

protetor das crianças africanas que foram escravizadas. Esse Vodum pediu aos seus

sacerdotes que o levasse para os países onde os africanos foram escravizados afim

de que pudesse resgatar suas crianças. Ele já foi assentado em templos de Akonedi

nos Estados Unidos e no Canadá.

Nanã Esi Ketewa (êssi quetêuá) – Vodum feminina muito velha, cultuada em

Ghana, Cotonou e Allada. Dizem os mais velhos que essa Vodum morreu de parto

e que por isso a missão dela é proteger e tratar as mulheres grávidas assim como

seus filhos

Nanã Adade Kofi (adadê côfi) – Vodum masculino, tem a função de proteger e

defender todos os templos de Nanã. É um Vodum guerreiro, ligado ao ferro e

outros metais. Cultuado em Ghana, Allada, Cotonou, Porto Novo, etc. É o Vodum

da força e perseverança. Sua espada é usada pelos adeptos de Nanã, para prestarem

juramentos de obediência, submissão e devoção a Grande Mãe.

Nanã Tegahe (têgarê) – Vodum feminina jovem, cultuada em Ghana. Tem o poder

de tirar feitíços das pessoas e lugares. Tem grande conhecimento no uso

terapêuticos e ritualísticos das ervas. Muito alegre e faceira, gosta de dançar e

cantar, mas fica muito séria e aborrecida quando encontra malfeitores e ladrões; ela

os mata.

Nanã Obo Kwesi (obó cuêssi) – Vodum feminina guerreira, cultuada na região

Fanti em Ghana. Protege e ajuda os kuhatô (pobres) e os azon (doentes). Detesta

quem faz aze (azê - bruxarias) ou qualquer mau a um ser humano.

Nanã Tongo ou Nanã Wango (tongô/uangô) – Vodum feminina, cultuada em Togo.

Grande curandeira, trata das pessoas com ervas, ebós e gri-gris. É uma grande

Azeto (azétó - feiticeira) e seu culto talvez seja um dos mais complexo. Em seus

nahunos, os sacerdotes prostam-se no chão ao lado dos bichos mortos e fingem

estarem mortos também, assim permanecem até que Wango incorpore em um deles

e os ressuscite. Todos levantam, os bicho são suspensos e preparados. Nanã Tongo

dança com muita alegria, vestida em suas roupas confeccionadas com as peles dos

bichos sacrificados para ela. Seus adeptos costumam presentear Wango com

muitas jóias, enfeites, roupas e talismãs que a agradam. Antes de começar os

nahunos para Wango, corujas são atadas às árvores. Nanã Akonedi Abena –

Vodum feminina jovem, cultuada em diversas partes da África. Seu principal

templo fica em Later, cidade de Ghana. Quando Akonedi chega ela percorre a vila,

esconde-se em arbustos e sobe em telhados à procura de feitíços, feiticeiros e

malfeitores. Atende os moradores locais, fazendo libações e curando os doentes.

Em Ghana é considerada a Deusa da Justiça Seu corpo é coberto com um pó

branco sagrado, usa saia de palha, seu rosto é descoberto, na cabeça usa um torço,

no corpo muitos brajás e nas mãos trás um feixe de lenha. Sua dança é selvagem e

desenvolve-se dentro de um quadrado divino, dividido em outros quadrados

menores feito com riscos do mesmo pó que cobre seu corpo. Esse conjunto de

quadrado também é usado por suas sacerdotisas durante as danças. Seu

assentamento fica em um buraco dentro da terra, ficando somente a tampa deste

aparecendo. Os sacerdote e adeptos de Akonedi carregam-na nos ombros numa

espécie de desfile, para que todos possam admirar e louvar a grande deusa da

Justiça. Terça-feira é o dia consagrado a essa Vodum. O Culto de Akonedi foi

levado para alguns países, a pedido dos governantes desses. Quem levou o culto de

Akonedi para o novo mundo foi a maior autoridade religiosa do culto, Nanã

Oparebea Akua Okomfohemma, falecida em 1995. Mmoetea – Aldeia de pigmeus

que vivem nas florestas de Ghana. Formam uma sociedade secreta especializada no

uso das ervas para diversos fins. Desenvolveram a capacidade de curar qualquer

doença física, mental e espiritual. Trabalham com os espíritos da natureza e seu

maior deus é Nanã. Os espíritos da floresta deram aos Mmoeta o poder de ler a

mente dos homens e dos animais. São grandes curandeiros e poderosos feiticeiros.

Buku – Assistente de Nanã e Sakpata que mata os doentes infectados pela varíola.

“Toma conta e presta conta” do comportamento moral das pessoas durante os

cultos de Nanã e Sakpata.

Legba Aghamasa – Vodum Legba masculino, reina nos portais da morte onde

reside Nanã Buruku.

Odom – Bolsa feita com pele de cabra não curtida, enfeitada com búzios, penas e

sangue. Nessa bolsa são colocados os gris-gris venenoso e não venenoso que

decidem uma questão de justiça. Quando duas pessoas brigam pela mesma “coisa”

e recorrem a Nanã para saber quem tem razão, sua sacerdotisa pede um galo a cada

um dos queixosos, quando esses animais chegam, esses gris-gris são oferecido aos

animais. O galo que comer o venenoso, o dono dele perde a causa. Além desses

gri-gris, outros segredos de Nanã são guardados na Odom. A Odom fica sempre

nos pés do assentamento de Nanã, nunca vai a público e não pode jamais ser

tocada por homens. Abuk (abuquê) – De acordo com a cultura Fon, foi a primeira

mulher a surgir. Patrona das mulheres e dos jardins, seu fetíche é uma pequena

serpente. (teria alguma coisa a ver com Nanã?!!)

Asase (assassê) – Deusa da criação dos homens e receptadora dos mesmos na

morte. Cultura Ashanti. (Seria a mesma Buruku?!)

Atori (atôli) – Vara ou haste simbólica de Nanã, representa seus filhos mortos e os

ancestrais.

Todos esses Voduns usam muitos kpolis (quipôlis - búzios) e palha, dificilmente

cobrem seus rostos.

Falar ou escrever sobre Nanã é uma tarefa das mais difíceis, pois são tantas as

história a ser contadas, que somente um livro poderia caber.

Todos os adeptos do Culto Vodum, devem prestar muita reverência a Nanã. Em

seus cânticos e danças devemos nos alegrar e nos sentirmos honrados em poder,

aqui no Brasil, participar dessa parte que na África é reservada somente aos seus

sacerdotes e sacerdotisas.

Aho bo boy Naê!!

EKU E AVUN

No culto dos Voduns, Eku é visto como um Deus acompanhado sempre de um

avun. Essa é uma das razões que, dentro dos Templos de Voduns, a entrada desse

animal é proibida. Porém, os sacerdotes reservam uma área fora dos templos, onde

esses animais são criados para que sejam os guardiões das almas, impedindo-as de

entrarem nos Templos além de encaminhá-las. Os Vodunos, Bokonos, Ahougans,

Sofós, Vodunsis e outros, acreditam que Vodum Ewa sempre espreita o temido

Deus Eku para que esse nunca pegue ninguém desprevenido, além de sempre tentar

desviá-lo de seu caminho. Os velhos Vodunos contam-nos várias histórias para

justificar a proibição de avuns em Templos Voduns. Vejamos algumas delas: 1 -

Um dia, Aveheketi estava pescando e enchendo um balaio com muitos uhui, que

levaria para sua aldeia, para saciar a fome dos seus. Daí, enquanto ele estava

distraído em sua pescaria, os avuns vieram e sem que ele os visse, devoraram todos

os uhui. Quando Aveheketi terminou sua pescaria e voltou-se para o balaio, o

encontrou vazio e ainda pode avistar os avuns se afastando com seus uhui. Desse

dia em diante, Aveheketi proibiu a presença de avuns em seus domínios, ato esse

que foi seguido por toda a sua família que é a de Heviosso. Nos kwes de Jeje,

principalmente aqueles regidos por Heviosso ou mesmo Xangô, é proibido a

presença de avuns. Aveheketi diz que em Kwes que tem avuns, nenhum membro

da família Heviosso comparece. 2 - Um avun roubou o fogo de Dan, de Dan Wedo,

das divindades celestes ou do Grande-Espírito para trazê-lo na ponta de sua husi, e

por isso, os Voduns têm pavor de avuns. 3 - A repulsa ao avun nos Templos dos

Voduns, é a interdição implacável sofrida por esse animal, pelos muçulmanos,

povo que muito influenciou a cultura africana. Eles fazem do avun, a imagem

daquilo que a criação comporta de mais vil. O avun, devorador de oku é um animal

impuro. Por essa razão também, acreditam que os deuses jamais entram em um

Templo onde se encontra um avun. Não há, sem dúvida, mitologia alguma que não

tenha associado o avun à morte, aos infernos, ao mundo subterrâneo, aos impérios

invisíveis regidos pelas divindades ctonianas ou selênicas. A primeira função

mítica do avun universalmente atestada, é a de guia do homem na noite da iku,

após ter sido seu companheiro no dia da vida. Vemos, em muitas culturas, o avun

emprestar seu rosto a todos os grandes guias de almas. Têm por missão aprisionar

ou destruir os inimigos da luz e guardar as Portas dos locais sagrados, reino dos

okus, país de gelo e de trevas. Algumas tradições chegam a criar avuns

especialmente destinados a acompanhar e a guiar os okus no Além. Atribui-se

também ao avun como intercessor entre este mundo e o outro, atuando como

intermediário quando os vivos querem interrogar os okus e as divindades

subterrâneas do país dos okus. Na África, o avun possui a dom da clarividência e,

além de sua familiaridade com iku e com as forças invisíveis da noite, é

considerado um grande feiticeiro. É um costume africano, em seus banquetes

funerários, oferecerem aos avuns a parte que caberia ao oku, após ter pronunciado

estas palavras: "A heaiye hesóa iwo ho hebo Ébe ti eke oku sòa tiwo hoho ti bo"

"Quando vivias, eras tu mesmo quem comia. Mas agora que estás morto, é tua

alma que come!" Também na cultura africana, encontramos feiticeiros com trajes

feitos de peles curtidas de avun, o que mostra o poder divinatório outorgado a esse

animal. Em Porto Novo, Maupoil, num de seus relatos, conta que um de seus

informantes, confiou-lhe o seguinte: a fim de reforçar o poder de seu oráculo

divinatório, ele o deixaria enterrado durante alguns dias dentro da barriga de um

avun que imolara especialmente com essa finalidade. Enfim, seu conhecimento do

mundo do Além, bem como do mundo em que vivem os seres humanos, faz do

avun senhor e conquistador do fogo, sempre ligado a iku, a clarividência, a

feitiçaria e as forças invisíveis.

Vocabulário:

Vodunos - sacerdotes

Bakonos - sacerdote de Fá

Ahougan - sacerdote feito de Vodum

Sofó - sacerdotisa feita de Vodum vodunsis - feitos de Voduns (yao)

Avun - cão

Eku - Deus da Morte Iku - morte Husi - cauda

Uhui - peixe

Dan Wedo - Deus do arco-íris, arco-íris

Oku - cadáver, morto

Itans

A Nação Jeje possui, em sua cultura, itans belíssimos que não poderíamos deixar

de divulgar. Estaremos sempre disponibilizando nesta página esta cultura tão rica

que a todos encanta.

Colocaremos também belíssimos Mitos Africanos.

ITANS MITOS

Borboleta Anansi

Os Primeiros Voduns Árvore da Vida

Hevioso salva Dahomey A Colheita de Estrelas

Serpente - Visão do Fim A árvore que não tinha medo do céu

Promessa feita aos Voduns A Tartaruga e o Macaco - FA

KLAMKLAMLE

(As Borboletas)

Contam-nos os velhos Vodunos que Aveji-da tem, em seu touboumé, um exército

de klamklamle que sobrevoam os mundos e voltam para contar-lhes seus feitos ao

mesmo tempo que trazem outras klamklamle que nada mais são do que as almas

que ali irão residir.

Dizem que a própria Aveji-da, quando está muito preocupada, se transforma em

uma linda klamklam e sai pelos mundos a voar para observar melhor o djenukom e

o aikungumã.

Fá disse a um bakono que sempre que uma Aveji-da recebe uma oferenda, uma

klamklam aparece para confirmar a presença dela.

A klamklam é como Aveji-da, ligeira e inconstante. Uma ligeireza sutil, de espírito

viajante.

A klamklam brincando entre as flores é a alma da deusa nos humahuan. A deusa

acompanha o guhê na primeira metade de seu curso visível, até o guhemê. Em

seguida, desce de volta à aikungumã sobe a forma de uma klamklam.

Há uma associação analógica da klamklam e da chama, de suas cores e do bater de

suas asas tal qual a duwe de Aveji-da.

Aveji-da, assim como todas as deusas do fogo, associa-se a obsidiana, uma kpeizó,

seu emblema.

Símbolo do fogo solar e diurno, e por essa razão da alma dos achólupêle, a

klamklam é também um símbolo do guhê-du, atravessando os mundos

subterrâneos durante o seu curso noturno. É assim, símbolo do fogo ctoniano

oculto, ligado a noção de sacrifício, de morte e de ressurreição. É então a

klamklam, atributo das divindades ctonianas, associadas à morte. Ela ilustra, ao

mesmo tempo, a analogia alma-borboleta e a passagem do símbolo à imagem.

O homem segue, da vida à morte, o ciclo da klamklam. Ele é, na sua infância, uma

pequena lagarta, uma grande lagarta na sua maturidade; ele se transforma em

crisálida na sua velhice; seu túmulo é o casulo de onde sai a sua alma que voa sob

a forma de uma klamklam. A postura de ovos dessa klamklam é a expressão de sua

reencarnação.

Dizem os velhos Vodunos:

- Ekùs ete jo nhû oku do bochiô na klamklam!

(- A alma que deixa o corpo dos mortos tem a forma de uma borboleta)

Quando uma klamklam aparece no templo dos Voduns, todos saúdam a bela Deusa

do degi, dos johon, e das djizônukon num só grito "Ahoboboi, mikan Aveji-da!!!".

Vocabulário

klamklam - borboleta (pronuncia-se kunlamkunlam)

Klamklamle - borboletas

Touboumé - reino

Djenukom - céu (orum)

aikungumã - terra (aiye)

Humahuane - guerra, campo de batalha

Guhê - sol

Guhemê - meio-dia

Duwe - dança

Guhê-du - sol negro

kpe-izó - pedra de fogo

achólupê - soldado, guerreiro

achólupêle - soldados, guerreiros

Oku - morto, cadáver

Ete - que

Ekùs - alma, egum

jo - deixar

Nhû - corpo físico

Bochiô - forma, escultura

Na - uma (artigo)

Degi - ar

Johon - vento

Mikan - salve!

djizônukon - tempestade

OS PRIMEIROS VODUNS

De acordo com os povos Fon de Abomey, Dahomey, Mawu é um deus supremo e

criador. Mawu representa a lua que traz a noite e a temperatura fresca, no mundo

africano. Reside no oeste e é descrita como uma velha fria e indiferente o que é

considerado pelos povos Fon, sinônimo de sabedoria e idade.

Alguns itans contam que Mawu tem um irmão gêmeo chamado Lisá, em outros,

encontramos que se trata de um deus andrógino, que sua parte feminina é Mawu e

a parte masculina é Lisá. Lisá é tido, pelos povos africanos, como feroz e áspero,

residente no leste, representa o sol.

Mawu e Lisá são considerados como uma unidade inseparável na base do universo,

representantes do uno e da ordem. Foram trazidos por Nanã, que criou o mundo.

Quando há um eclipse do sol ou da lua, os povos de Fon acreditam que Mawu e

Lisá estão fazendo amor. E conceberam... As primeiras crianças a nascerem,

gêmeos, foi um menino chamado Da Zodji e

uma menina chamada Nyohwe Ananu.

O segundo a nascer, teve a mesma característica de seus pais, andrógeno, era Sobo.

O terceiro nascimento, também gemeos, foi um menino, Agbe e uma menina,

Naete.

O quarto a nascer era velho e experiente.

O quinto, também era um homem, Gu. Todo em forma de corpo, não tinha cabeça.

No lugar da cabeça, uma enorme espada saía de sua garganta e seu tronco era uma

pedra.

O sexto nascimento não foi de um ser. Era Djo, o ar, a atmosfera, o necessário para

criar os homens.

O sétimo a nascer tinha chifre, era Legba. Era o preferido de Mawu, por ser o mais

novo.

Um dia, Mawu-Lisá reuniu todas as crianças a fim de dividir seus reinos.

Aos primeiros gemeos deu todas as riquezas e disse-lhes para irem habitar a terra.

Disse-lhes que a terra era para eles.

À Sobo, Mawu disse que devia permanecer no céu porque era homem e mulher

como seu pai.

Aos gemeos Agbe e Naete, disse-lhes para irem habitar o mar, comandar as águas.

Para o quarto filho, velho e experiente, deu o comando de todos os animais e

pássaros, e disse-lhe para viver no arbusto como um caçador.

A Gu, Mawu disse-lhe que era sua força, e era assim porque não foi lhe dado uma

cabeça como aos outros. Por isso, a terra não permaneceria para sempre só com

arbustos selvagens. Era ele quem ensinaria os homens a serem felizes.

À Djo, Mawu disse-lhe para viver no espaço, entre a terra e o céu. A ele confiaria o

livre arbítrio do homem. Seus irmãos seriam invisíveis e a ele cabia vesti-los.

Depois que Mawu disse isso às crianças, ela deu aos gemeos de Sagbata a língua

que devia ser usada na terra, e removeu de sua memória a linguagem do céu.

Deu a Hevioso a língua que ele falaria e tirou de sua memória a língua falada pelo

pai. O mesmo foi feito para Agbe e Naete, para o mais velho e para Gu.

Agora, disse a Legba, você é a minha criança mais nova e como você é levado e

nunca soube o que é punição, não posso transformá-lo como a seus irmãos. Ficarás

sempre comigo. Seu trabalho será visitar todos os reinos governados por seus

irmãos e dar-me ciência do que acontece. Assim, Legba sabe todas as línguas

faladas por seus irmãos e a língua de Mawu. Legba é lingüísta de Mawu. Se um

dos irmãos desejar falar com Mawu-Lisá, deve dar a mensagem a Legba, porque

nenhum deles sabe mais dirigir-se a Mawu-Lisa. Por isso que Legba está em toda

parte.

E é também por isso que encontramos Legba na porta de todas as casas de Vodum,

porque todos os seres humanos e deuses devem dirigir-se a ele antes que possam se

aproximarem dos deuses.

HEVIOSO SALVA DAHOMEY

Houve uma grande seca no reino de Dahomey, quase quatro anos sem chover. A

fome assolava a região, o povo desesperado fazia junto com o rei, oferendas aos

deuses pedindo que enviassem a chuva, mas nada funcionava, parecia que os

deuses não aceitavam as ofertas. O rei já não sabia mais o que fazer, todos os

recursos já tinham sido usados sem nenhum sucesso. Em seu desespero o rei rogou

aos seus ancestrais que mostrassem o que ele deveria fazer para salvar seu povo e o

reino. Um dia o rei acordou com gritos de uma de suas noiva e foi ver o que

acontecia. Encontrou sua noiva lutando com os soldados que não a deixam passar

para acordar o rei, interpelou-a, ela respondeu que tivera um sonho com um deus

muito poderoso e que trazia um recado ao rei. Huenu era uma jovem e bela virgem

portadora de poderes mágicos, que se tornaria esposa do rei tão logo a chuva

chegasse. Huenu contou ao rei que sonhará com um deus muito alto e forte que

cuspia fogo e lançava raios e trovões com suas mãos. Este deus disse a Huenu que

se o rei erguesse um templo para ele em Dahomey e passasse a cultuá-lo, traria a

chuva e o sol que iriam fertilizar o solo e que nunca mais a seca voltaria a castigar

o reino. Após ouvir atentamente o relato da noiva, o rei considerou que era uma

resposta de seus ancestrais, mandou chamar os sacerdotes do reino e contou o

sonho de Huenu. Após varias conversas, os sacerdotes admitiram que não sabiam

quem era esse deus, resolveram consultar o bakono que vivia afastado da cidade. O

rei mandou o buscá-lo. Após consultar ao oráculo de Fá, o bakono disse tratar-se

de Hevioso o deus do trovão e que o rei deveria obedecê-lo. Os sacerdotes do rei

não sabiam como fazer para tratar e cultuar o novo deus, pediram auxilio

novamente ao bakono que fez nova consulta a Fá. Fá mandou que o rei fizesse ebó

para Elegba e viajasse para Hevie onde ele encontraria Hevioso e aprenderia sobre

seu culto. O rei viajou com seus sacerdotes. Ao chegar em Hevie, foram recebidos

por um Hunon que já os aguardava. O rei e seus sacerdotes foram iniciados no

culto de Hevioso e aprenderam seu culto. Quando estavam prontos, o Hunon

avisou que já poderiam partir, mas, teriam que levar consigo uma sacerdotisa de

Hevioso e essa levaria para Dahomey o assentamento do deus do trovão que

deveria ser estabelecido no reino. Ao chegarem a Dahomey, o rei colocou Hevioso

em seu palácio e mandou preparar oferendas conforme a sacerdotisa havia

indicado, depois mandou que todo o povo viesse conhecer o novo deus e prestar

homenagens, assim foi feito. Naquela mesma noite raios e trovões rasgaram os

céus de Dahomey e a chuva caiu em abundância fertilizando o solo. O rei não

cabia em si de contentamento, mandou um mensageiro a Hevie contar ao Hunon o

sucedido e pedindo que esse viesse a Dahomey assentar toda a família de Hevioso.

Hunon chegou a Dahomey trazendo consigo os assentamentos dos demais

membros da família de Hevioso. Um grande templo foi construído para Hevioso e

uma grande festa que durou seis dias e seis noites, foi feita para saudar aqueles

novos deuses. Hunuon por ordem de Hevioso casou-se com Huenu que se tornou

uma grande sacerdotisa de Hevioso. Depois desse período nunca mais Dahomey

conheceu a fome, Hevioso prometeu e cumpriu. Ele envia a chuva e sol que

fertilizam a terra.

Mito da Serpente - Visão do Fim

O mundo foi criado por Nana Buluku, um deus que não é macho e nem fêmea.

Nana Buluku gerou dois gêmeos, Mawu e Lisa, quem modelou o mundo com a

ajuda de seus quatorze filhos, os Voduns, deuses menores.

Antes de Mawu ter dado vida à seus filhos, a Serpente do arco-íris já existia, criada

para servir a Nana-Buluku. Levava o criador por toda a parte em sua boca. Rios,

montanhas, entre os vales e curvas, exatamente o movimento circular da Serpente.

Onde eles paravam pela noite, montanhas surgiam de esterco da Serpente. Por este

motivo, quando você escava profundamente as montanhas, acha riquezas. Quando

Nana acabou de criar o mundo, é óbvio que a terra não podia suportar o peso de

tudo, montanhas, árvores, seres humanos e animais. O criador designou que Da

envolvesse o mundo para mantê-lo, amortecê-lo.

Daí o costume africano do uso do torso quando estão levando uma carga pesada.

Para que Da não permanecesse no calor, Mawu criou o oceano para ele. E lá Da

permanecem desde o início dos tempos, com sua cauda na boca. Mesmo a água

mantendo-a fresca, as vezes se desloca em torno de si mesma tentando ficar

confortável, o que causa os terremotos.

Da precisa manter-se alimentada, o que obriga a Nana e aos ferreiros forjarem

barras de ferro para mantê-la alimentada. Mais cedo ou mais tarde o suprimento de

ferro irá se esgotar e Da não vai ter nada o que comer. Com fome, ela vai comer

sua cauda, suas convulsões serão terríveis, toda a Terra vai inclinar, pela

sobrecarga de coisas e pessoas. A terra vai ser engolida pelo mar.

Não Devemos Quebrar Promessas

Feitas aos Voduns

Está é a história de um homem pobre que se chamava Kakpo. Esse fato aconteceu

em Tendji.

Há muito tempo, Loko era uma árvore sagrada.

Havia um homem pobre que trabalhava com o machado. Ele cortava árvores para

conseguir madeira. Um dia, encontrou uma árvore boa para cortar. Ele foi cortar

Loko.

Loko lhe disse: - Não me corte. Nenhum homem deve me cortar.

Há três Voduns que vivem na árvore de Loko: Dan, Dangbe e Tohwivo, do clã de

Ayato, uma vila em Abomey. Loko tem sete tipos de pequenas cabaças duplas.

Loko disse ao homem: - Vire-se para mim. Se eu lhe der riquezas, você fará tudo

que eu mandar?

O homem lhe respondeu: - Sim!

Loko deu-lhe sete das pequenas cabaças duplas e disse-lhe: - Encontre um bom

lugar e quebre uma na terra. Se eu der as riquezas você me dará um boi

anualmente?

- Sim, respondeu o homem.

Aquele lugar onde o pobre homem quebrou a primeira cabaça tinha se tornado

sagrado. Quebrou então a segunda. Muitas casas apareceram.

Quando quebrou a terceira cabaça as casas foram cercadas por paredes.

Com a quarta, redes, bancos e almofadas apareceram, tudo que era necessário à um

rei.

Quebrou a quinta cabaça e viu muitas pessoas nas casas. Com a sexta surgiram

cavalos. Montou um cavalo.

Quando quebrou a sétima cabaça encontrou Fa e Legba, e não apenas as coisas

para adorá-los.

Mas Kakpo não deu a Loko o boi que lhe tinha prometido.

Loko se transforma em um homem pobre, usando roupas de ráfia, e vai pedir água

a Kakpo.

Encontrou o Minga de Kakpo, que se tornou rei.

O Minga disse: - Sai daqui! Que tipo de homem é você que veste-se com roupa de

ráfia?

E Loko foi afastado. Voltou uma segunda vez. O Minga surrou-o com um chicote.

Loko foi embora. Voltou uma terceira vez. Os aldeões estavam ocupados em

cultivar para o chefe. Bateram em Loko novamente.

Desta vez, Loko começou a cantar uma canção:

- "Ponham aqui as sementes, venham aqui e dancem para mim, seus dançarino que

dançam bem".

Loko cantava assim e, enquanto cantou, todas as pessoas que cultivavam

desapareceram.

Kakpo ficou pobre outra vez. Loko deixou-o somente com um pano de ráfia. Fa

retornou ao seu reino.

Kakpo foi outra vez à Loko. Diante dele, encostou sua testa na terra e implorou que

Loko o perdoasse. Disse: - Eu lhe darei o boi que havia prometido.

Mas Loko recusou.

Kakpo e sua vila viveram o resto de suas vidas pobremente.

Não se Deve Enganar um Bakonon

O Macaco e a Tartaruga

O macaco pode subir em árvores, mas a tartaruga não pode. Os dois não eram

amigos.

Uma vez, durante uma escassez, o macaco encontrou um milharal onde a colheita

estava muito boa. Ele não podia comer o milho porque as pessoas sempre

expulsavam os macacos dali.

Assim, o macaco foi a um bakonon para perguntar o que ele podia fazer.

A tartaruga disse: - Eu sou um grande bakonon, mas eu não saio de minha casa. Se

você quiser algo, deve vir à minha casa. Estou aqui para os pobres, para todos

aqueles que precisem de algo. Seu tivesse ido com você, tu não me alimentarias,

porque sabes subir em árvores e eu não.

A tartaruga não queria ir mas o macaco tanto insistiu até que, finalmente, ela foi

com ele. Ela consultou o Fa por longo tempo.

Quando chegaram ao milharal, o macaco começou a comer. Disse a tartaruga que

esperasse por ele mas não deu nada à ela. Assim, deu meio-dia e a tartaruga não

tinha nada para comer.

Um leopardo chegou ao local onde a tartaruga estava. Disse à tartaruga: - Eu estou

com uma criança doente em minha casa. Já fui a sua casa duas vezes mas não a

encontrei.

O macaco, de cima da árvore, prestava atenção na conversa do leopardo com a

tartaruga.

A tartaruga chamou o leopardo para baixo da árvore onde estava o macaco. Lá

jogarei o Fa para você, disse a tartaruga.

Quando lá chegaram começou a jogar. Ela disse: - nós devemos encontrar um

macaco para curar sua criança.

O leopardo indagou: - Devo encontrar um macaco? E onde posso encontrar um?

A tartaruga respondeu: - Oh! não é difícil. Você é forte. Sem isso não posso fazer

nada. Eu sei onde encontrar um macaco. O que você me dá se eu lhe disser onde

encontrar o que precisa?

Pediu mil cauris.

O leopardo deu-lhe os mil cauris.

- Olhe acima de minha cabeça e verá um macaco, disse a tartaruga.

O leopardo falou para o macaco: - Ah! venha já aqui, você está tão perto!

O macaco não quis descer porque tinha ouvido toda a conversa.

O leopardo começou a se irritar e gritava: - Você não está me ouvindo? Está de

macaquice comigo? Um macaco não é mais que meu filho! O Fa disse que você é a

solução. Preciso de sua cabeça e sua cauda, o resto deixo com você.

Ouvindo essas palavras, o macaco fugiu. Disse: - Eu não estou aqui para dar-lhe

minha cabeça e minha cauda.

O macaco correu e o leopardo foi atrás dele. O leopardo conseguiu alcançá-lo e

trouxe-o para a tartaruga.

A tartaruga disse: - Bem, amarre-o!

Assim o leopardo fez, amarrou o macaco.

Então a tartaruga teve descanso para comer e a criança doente foi curada.

Por essa razão, ninguém deve enganar um bakonon.

ANANSI

Anansi ou Ananse. é um heroi da cultura Ashanti, povo de Ghana, também

chamado "O Aranha".

É o intermediário do deus do Céu Nyame, seu pai, que comanda Anansi para levar

chuva para apagar o fogo em florestas e determina os lugares que Anansi deve

"fazer" barreiras em oceanos e rios, em grandes inundações.

Estas funções de Anansi se aproximam com as do camaleão, alguns dizem que o

camaleão roubou as funções de Anansi.

Sua mãe, Asase Ya, é considerada, por vezes, a criadora do Sol, da Lua e das

Estrelas, bem como aquela que instituiu a sucessão do dia e da noite. Diz-se que

Asase Ya também criou o primeiro homem e que Nyame deu o sopro de vida.

Anansi é astucioso e matreiro. Ensinou a humanidade como semear grãos e como

usar a pá nos campos.

Anansi é o mito africano mais popular.

Hoje, a figura de Anansi tornou-se muito conhecida entre as crianças e jovens, por

ter tido sua performance caricaturada a uma aranha infantil, que conta histórias,

mitos e fábulas dos diversos lugares, civilizações e culturas africana.

A ÁRVORE DA VIDA

Naquele tempo - e faz tempo que ninguém sabe quando foi e nunca soube - não

havia floresta, apenas colinas e planaltos a perder de vista, e um rio que

atravessava estas terras desoladas. Perto do rio, onde a terra era branca, vermelha e

preta, erguia-se a casa de Khmvum, o Criador de todas as coisas.

Foi lá que Mbere e Nkwa foram encontrá-lo um belo dia, para lhe suplicar que

criasse uma grande floresta...

- Khmvum Bali, tu que dás a vida, bem que podia nos dar uma floresta, povoada

por milhares de árvores... - pediuMbere, com o coração cheio de esperança.

- Khmvum Kka, tu que és o mais forte entre os fortes, por favor, nos dê uma

floresta povoada por milhares de animais... - pediu Nkwa, com o coração cheio de

sonhos.

Khmvum ouviu em silêncio, e depois alisou a barba, olhando firme para eles, com

seus olhos escuros como a noite.

- E por que os meus filhos pigmeus estão querendo isso?

- Nós somos tão pequeninos... Os menores dos menores... - começou Mbere. -

Podíamos nos esconder na sombra das árvores...

- E colados aos troncos enormes - continuou Nkwa - podíamos escapar dos nossos

inimigos gigantes...

- Os gigantes receberam a força, na divisão, mas vou dar algo muito melhor aos

pigmeus...

E o Criador ergueu a mão.

- Dou a vocês a coisa vermelha, o fogo, para vocês não terem mais frio. E dou os

animais que caminham, que pulam, que voam, que nadam, para que jamais a fome

entre na barriga de vocês. E lhes dou todas as árvores, como abrigo e como amigas.

Vocês serão os senhores da floresta e, no reino dela, os pigmeus estarão em casa,

livres.

Mbere e Nkwa ouviam as palavras de Khmvum boquiabertos, com a impressão de

estarem vivendo um sonho. Eles, os menores entre os homens, iam se tornar os reis

da floresta!

Ardendo de impaciência e devorados pela curiosidade, viram o Criador entrar em

casa e voltar em seguida, trazendo uma árvore minúscula, que acabara de se

formar.

- Esta aqui é Tii, a ancestral da floresta. É a guardiã da coisa vermelha que

esquenta, que cozinha e que ilumina.

E Khvum lhes ensinou a fazer o fogo nascer, esfregando dois pedaços de pau.

Depois, plantou a arvorezinha na margem de três cores e foi se sentar, com os

braços cruzados.

- Só isso? - perguntou Mbere, pensando que uma única árvore, mesmo se crescesse

muito, não era uma floresta.

- Só isso? - repetiu Nkwa, pensando que os animais não nasciam em árvores.

O Todo-Poderoso tinha fechado os olhos.

- Depois da noite, o dia. Depois de uma nuvem, outra nuvem. Depois de uma

árvore, outra árvore...

Os dois pigmeus não perguntaram mais nada. Curvados, com a testa apoiada no

chão, rezavam para Khmvum, quando um barulho estranho estranho os fez levantar

a cabeça.

Bem ali, diante de seus olhos, Tii começava a crescer com uma velocidade

prodigiosa.

Em pouco tempo, seu tronco estava tão grande que seis pigmeus não bastariam

para rodeá-lo com os braços. O sol do meio-dia desaparecera por trás da folhagem

espessa que já enchia de sombra as duas margens do rio. E a árvore continuava

crescendo.

Logo que a envergadura de seus galhos se estendeu pelo quatro cantos do

horizonte, Khmvum Vali, aquele que dá a vida, aproximou-se e tocou a árvore com

a palma da mão.

Tii tremeu com o choque e fez cair sobre a planície um dilúvio de grãos. Mbere e

Nkwa caíram de joelhos, maravilhados. Num instante, cada grão dava vida a uma

nova árvore. Onde antes não havia nada, nascia agora um mundo ao redor deles,

uma floresta profunda, que crescia a olhos vistos!

Depois, Khmvum Kka, o mais forte entre os fortes, sacudiu com as mãos o tronco

da grande ancestral e as folhas começaram a cair de uma a uma.

Mbere e Nkwa assistiram então, fascinados, ao nascimento do mundo animal:

assim que uma folha tocava o solo, começava a se arrastar, a saltar, a andar ... e ia

crescendo e se transformando em serpente, em macaco, em elefante... As que

ficavam dando voltas no ar logo viravam pássaros de todo tipo, e as que caíam no

rio tornavam-se peixes, tartarugas, crocodilos... E toda a vida da floresta nasceu da

árvore Tii.

Texto de Franck Jouve

Tradução de Ana Maria Machado

A COLHEITA DE ESTRELAS

Já havia algum tempo que Bako, o Sol, dava sinais de cansaço...

No começo, os pigmeus não prestaram muita atenção. Talvez estivesse um pouco

menos claro, seguramente fazia menos calor que antes, mas, afinal de contas,

sempre houve dias menos bonitos que outros, não era motivo para ninguém se

apavorar.

Entretanto, depois de uma semana, mesmo os pigmeus mais otimistas tinham que

reconhecer que o fenômeno estava continuando de uma forma anormal.

Consultaram então o Nzorx, o advinho curandeiro, que foi consultar seu espelho de

vidência. O que leu nele não devia ser muito animador, porque apertou as mãos

sobre o seu talismã de chifre de antílope, como se quisesse se proteger e proteger

sua tribo de uma grande desgraça.

- E então? O que foi que o espelho de vidência revelou? - perguntaram seus

irmãos, esperando o pior.

Com um sorriso forçado, o Nzorx quis tranquilizá-los: desde que existia a memória

dos homens, nunca o Sol deixara de brilhar. Bako era velho e robusto como o

mundo, não havia nenhuma razão para que de repente adoecesse...

- Mas não dá para negar que Bako não anda com um aspecto muito bom - insistiu

um pigmeu, com a voz preocupada. - Está tão pálido...

- Só um pouco de cansaço, isso passa.

- E no fim do dia está vermelho, afogueado, como se estivesse sem fôlego!

- Na certa é uma febrezinha, mas não deve ser nada grave.

No entanto, os sintomas preocupantes se multiplicavam: o calor era cada vez

menor... a luz enfraquecia a olhos vistos... Bako cada dia deitava-se mais cedo,

como se estivesse esmagado pelo peso de um trabalho que ficara pesado demais

para ele. Então o pressentimento virou certeza: o estado do Sol piorava de maneira

catastrófica.

- Hum... alguma coisa anormal está acontecendo... - murmurou um pigmeu, e

depois outro, e mais outro.

- Bako só é a sombra do que era - sussurraram outros.

- E se ele apagasse?

Mal foi formulada, essa idéia lançou o terror nos espíritos. A vida era inconcebível

sem Bako para iluminar e aquecer os humanos. Nessa noite, os pigmeus ficaram

esperando o alvorecer e tremendo: se o Sol não comparecesse ao encontro, seria

simplesmente o fim do mundo.

Como o dia demorava a aparecer! Com um atraso angustiante, o astro levantou-se

mais uma vez, mas em que estado! Irreconhecível, lívido, gasto, subia

penosamente pelo céu, mal conseguindo dardejar seus grandes raios...

Horrorizados, os pigmeus finalmente o viram desaparecer numa luz crepuscular de

muito mau agouro. Desta vez, foi o pânico. O Sol morria no horizonte! Jamais teria

a força de subir novamente ao firmamento se sua chama não fosse reavivada.

Aliás, nem haveria amanhã, pois com toda certeza o dia não nasceria nunca mais.

Era absolutamente indispensável que se tentasse alguma coisa logo, mas o que?

Intimado a encontrar uma solução, já que era o advinho e curandeiro, o pobre

Nzrox ergueu as mãos para o Céu, em sinal de impotência.

- Rezemos a Khmvoum... Só ele pode curar Bako.

Khmvoum... À simples evocação do Deus supremo, os pigmeus readquiriram

confiança, tão rapidamente quanto haviam se desesperado. Isso mesmo, apenas o

Grande Caçador celeste poderia impedir o desastre. Bastava que ele ouvisse o

pedido de socorro de seus filhos: tudo voltaria à ordem e...

De repente, uma risada sinistra rasgou o silêncio da noite: era Tore, o espírito da

Floresta! Só ele poderia achar graça num momento daqueles... Pouco lhe

importava que a luz abandonasse o mundo, ele era um pássaro noturno, um

monstro da mata, que se alegrava com as trevas.

- Se a luz não voltar - balbuciou um pigmeu - o ogro Ngoogounogumbar vai

devorar nossos filhos...

- E o anão Ogrigwabibikwa vai se transformar em réptil para nos morder no

escuro!

Tremendo, os pigmeus dirigiram ao céu um olhar de súplica. Entrecortada pelas

risadas de Tore, sua prece subiu ao Céu:

Ó Sol... Ó Sol...

A morte vem, o fim já chega,

O astro cai e morre.

O fogo escurece, a mata fica negra,

A chama vai se apagar, é nossa desgraça!

É nossa desgraça... Oh! Khmvoum!

Do alto do céu, Khmvoum ouviu a voz de seus filhos e siu seu desespero.

Sem perder um minuto, pôs-se a caminho em direção ao Sol. Em sua mão direita,

brilhava o Arco-íris. Na esquerda, tinha uma sacola enorme, que lançou sobre os

ombros: a colheita do Grande Semeador celeste ia começar...

Khmvoum penetrou nas grandes florestas do Céu. Dirigiu-se para o oriente, lá no

fim do mundo, onde normalmente Bako deveria reaparecer. Em sinal de aliança

com seu povo, plantou lá o Arco-íris que, de manhã, diria que os belos dias tinham

voltado e que não havia mais nada a temer. Depois, com passos decididos,

enveredou pela Via Láctea; o caminho todo pavimentado de estrelas.

Khmvoum deteve-se numa região celeste rica em milhões de astros, todos muito

brilhantes. Havia tantos, de todo lado, que era só esticar a mão, colhê-los aos

punhados e guardá-los na sacola. Bem que as estrelas, assustadas, tentavam fugir,

mas não era fácil escapar ao Grande Semeador, e elas logo eram aprisionadas.

Khmvoum calculou o peso da sacola. Já era quase o suficiente, mais um punhado

de estrelas e pronto. Unindo o gesto ao pensamento, agarrou um cometa que

passava voando e mais duas ou três estrelas cadentes, para completar!

Khmvoum prestou atenção. Por cima da tempestade que rugia lá embaixo,

distinguiu o coro de seus filhos desesperados, suplicando:

É nossa desgraça ... Oh! Khmvoum!

A morte já vem, o fim vai chegando,

A chama vai se apagar!

Para tranquilizá-los, encarrega o elefante Gor, o mensageiro celeste que fala na

tempestade, de explicar aos pigmeus que o fim do mundo não viria nesse dia. Gor

dirigiu a tromba para a Terra, para mandar a mensagem de esperança... Na mesma

hora, atingidos por uma chuva diluviana, os pigmeus recitavam sua prece com

fervor crescente. O alvorecer já devia estar ali... não restava mais muito tempo para

salvar Bako. Então, quando o trovão estourou com sua força assustadora,

acreditaram que a hora de seu fim tinha chegado. Mas o Nzorx apontou um dedo

inspirado em direção ao céu.

- É a voz de Gor! - exultou, com o rosto encharcado de chuva. - E nos diz que

Khmvoum está à cabeceira de Bako.

Khmvoum atravessara o espaço com grandes passadas. Bem a leste do mundo,

tinha encontrado o astro moribundo, mais pálido que a Lua, e lançado o conteúdo

de sua sacola na fogueira quase extinta do Sol. As estrelas crepitaram, explodiram

em centelhas que se transformaram em chamas gigantescas. Bako foi ficando cada

vez mais vermelho, como uma brasa incandescente. A chuva de estrelas, que não

parava de cair sobre ele, o regenerou. Ele embrasou-se, inflamou-se, reencontrou

seu esplendor original. E no oriente houve uma ebulição de calor, uma luz

ofuscante!

Lá embaixo na floresta, as risadas cruéis de Tore, o espírito da Floresta,

estrangularam-se em sua garganta. A longa noite acabava de ter fim, a hora do

grande declínio ainda não chegara.

Saudado pelos pigmeus entusiasmados, o Sol levantou-se no horizonte. Mais

brilhante do que nunca, rasgou o manto das trevas, furou as nuvens negras,

dissipou os medos, explodiu e resplandeceu no dia nascente.

- Arco-íris! O Arco-íris! - entoaram os pigmeus, encantados, descobrindo o sinal

de Khmvoum a leste do céu.

Tu que brilhas no alto bem alto,

Acima da floresta tão grande,

Arco poderoso do Grande Caçador celeste,

Diz a ele que agradecemos!

Não, Bako não se apagaria - não enquanto houvesse estrelas no céu e enquanto

Khmvoum velasse sobre seu povo.

Texto - Franck Jouve e Michael Welply

Tradução - Ana Maria Machado

A ÁRVORE QUE NÃO TINHA MEDO DO CÉU

O Céu não foi sempre alto assim, nem a floresta tão bonita e cheia de vida.

No começo, o Céu ficava muito perto da Terra e pesava sobre ela como se fosse

uma grande tampa, de tal modo que as árvores só conseguiam crescer para os

lados. Então seus galhos ficavam uns por cima dos outros, suas folhas varriam o

chão tristemente, seus brotos se amarrotavam e secavam...

Era assim desde o começo dos tempos - e seria até hoje se uma sumaúma, cansada

de viver apertada, não tivesse forçado seu destino.

"Quem sabe se não há mais espaço do outro lado do teto do mundo?", sonhava ela.

Firmando bem sua copa, a árvore tentou furar um buraco e então - mas que

prodígio! - o Céu recuou alguns metros! Era o que bastava para que a valente

sumaúma se endireitasse em todo o seu tamanho e passasse lá para cima, para

aspirar o ar das alturas.

Espantadas ao verem que se afastava o tirano que as oprimia desde sempre, as

outras árvores aproveitaram para se sacudir e se esticar, lançando seus galhos para

o alto. Os troncos se firmaram, as raízes ancoraram majestosamente no solo, os

brotos atrofiados se desdobraram, embriagados de felicidade, e deixaram assim

nascer milhares de folhas. Em volta da sumaúna, em pouco tempo a Terra era uma

vasta floresta virgem, que finalmente começava a respirar.

Enquanto isso, do outro lado do Céu, um jovem casal de órfãos avançava

cautelosamente pelas grandes pradarias celestes. Ao avistar o que tanto

procuravam, ficaram imóveis. Um lagarto grande , preguiçoso, tomava sol

estendido sobre uma nuvem. O caçador ergueu sua azagaia, enquanto sua

companheira punha uma flecha no arco. Consultaram-se com um olhar e fizeram

pontaria... O lagarto deu um salto e rolou sobre si mesmo, no instante em que os

dois projéteis fendiam o ar. Os órfãos não acreditaram no que viam: não apenas

tinham errado o alvo, mas seus tiros haviam desaparecido num buraco!

Esquecendo a presa, aproximaram-se da abertura...

Debaixo do assoalho do Céu, um estranho mar verde ondulava a perder de vista.

Olhando mais de perto, descobriram a flecha e a lança fincadas no meio daquele

oceano esquisito. Não era um mar líquido. O que seria então?

- E se nós descêssemos? - sugeriu a moça, fascinada.

Não precisou dizer duas vezes. Era isso mesmo o que ele queria. Pousou o pé num

galho da sumaúma, para testar se era firme, e depois estendeu os braços para a

companheira, a fim de ajudá-la. De galho em galho, penetraram assim no coração

daquele reino verde, até pisarem em terra firme. Durante todo o dia, exploraram

cada recanto da floresta, maravilhados com sua beleza e com o frescor que nela

reinava. A mesma idéia lhes ocorreu, ao mesmo tempo: por que não se mudavam

para viver ali embaixo?

O entusiasmo deles diminuiu quando, depois de muitas horas de buscas inúteis,

tiveram de se render às evidências: não havia viv'alma naquele lugar... Nem um

animal nos ocos, nem ao menos um inseto! Um silêncio mortal planava sobre a

floresta desabitada.

Muito desapontados, os órfãos se sentaram num tronco de árvore para pensar.

Mesmo que eles se alimentassem apenas de frutas e bagas, morreriam de tédio e

solidão. E como começavam a ter fome, a moça de repente se lembrou de que tinha

no bolso uma espiga de migo celeste. Ia dividi-la ao meio, mas mudou de idéia e a

cortou em três pedaços. Deu um ao companheiro, guardou o outro para si e plantou

o último na beirada do bosque. Talvez surgisse um campo de milho daquela terra

semeada, num sinal de que pudessem ficar lá embaixo.

Enquanto as primeiras folhinhas do pé de milho apontavam timidamente em busca

da luz, a sumaúna continuava a crescer, empurrando o Céu, lá nas alturas. Até que

chegou um momento em que o Céu se cansou e não quis mais chegar para trás.

Curvou-se todo para resistir ao ataque daquela insolente... mas a árvore acabou

conseguindo transpassá-lo e sair do outro lado.

Foi assim que uma copa gloriosa e triunfante irrompeu bem no meio da pradaria do

céu - para grande alegria dos animais que lá viviam e que vieram correndo se

abrigar dentro dela. Até que enfim, aparecia um lugar fresco e sombreado!

Porém, mal tinham se metido pelo meio da folhagem, quando o Céu resolveu de

uma só vez se afastar para bem longe da sumaúma, indo parar no lugar onde está

até hoje.

Abandonados, sentindo-se presos numa armadilha, os animais não tiveram outro

remédio: trataram de descer, de qualquer jeito, pelo troco da sumaúma e foram

viver na floresta. Os que não conseguiram, nem sabiam voar, tiveram de esperar

que os órfãos fossem buscá-los, um a um.

Foi assim que o mudou o mundo todo, graças a uma árvore que não tinha medo do

Céu.

Texto de Franck Jouve

Tradução de Ana Maria Machado

INSTRUMENTOS

A cultura africana é muito rica.

Neste espaço disponibilizaremos alguns dos instrumentos musicais usados em

rituais e comemorações de nossa nação.

Para cada um deles, contamos um pouco de sua história e utilização. É, de fato,

uma viagem no tempo e na história da cultura afro-brasileira.

DANHOUN

O danhoun pertence a família dos instrumentos de percussão. É uma série de três

tambores de tamanhos diferentes sendo o maior chamado de hounon, o médio o

sanga e o menor o alekle. Eles são cobertos com ráfia tingida, apenas tocados por

adeptos preparados (ogans) e sua melodia só pode ser dançada por pessoas feitas.

Este instrumento só é tocado durante as cerimônias em honra ao deus Dan,

representado pelo arco-íris ou por Dangbe, a cobra python, para as Tovoduns das

águas doces ou para Legba, deus dos caminhos. Nestas cerimônias os adeptos

também usam roupas de ráfia tingidas de roxo.

A intensidade do ritmo do danhoun proporciona o transe aos voduncis.

O deus Aziza, fascinado pelo danhoun, foi o primeiro a iniciar um ogan para tocar

seu instrumento de adoração.

Na África, tocar o danhoun para outros deuses que não os citados, é considerado

sacrilégio. Seu caráter altamente religioso faz deste tambor um instrumento muito

especial.

TATCHOOTA

tatchoota é uma espécie de gongo.

Este instrumento musical é usado, principalmente durantes os rituais fúnebres e

celebrações.

Ele difere dos outros gongos por seu tamanho e forma especiais. É composto de

duas peças independentes sendo a primeira sempre usada no dedo indicador e a

segunda, circular, no polegar.

O tatchoota é confeccionado em ferro e, usualmente, possui 8 cm de diâmetro e 20

cm de comprimento. Os primeiros tatchootas a serem confeccionados pelos antigos

ferreiros reais, eram muito maiores.

É um instrumento misterioso e maravilhoso.

O tatchoota também é utilizado pelos betamaribes (caçadores), que sinalizam um

animal abatido aos outros betamaribes pedindo ajuda.

Na cerimônia de passagem da infância para a maturidade, o difoni, os jovens Fon

recebem um tatchoota para simbolizar esta nova etapa de vida e saem em

procissão, tocando o instrumento.

O ritmo produzido pelo tatchoota é chamado tipenti, muito apreciado e dançado

nas cerimônias em homenagem aos Voduns e também no fim da estação das

chuvas.

Outro momento importante onde o tatchoota é tocado é no sacrifício de animais e

na entrega das oferendas aos deuses.

GOTA

O gota, também conhecido como kago, que é a base do ritmo tchinkoume.

Inicialmente foi chamado de zin e era uma peça redonda de cerâmica, utilizado

para fornecer o ritmo zinli, música tocada pelos antepassados que vieram de Tado,

uma aldeia Mahi, onde nasceu o gota. Depois foi introduzido em Savalou onde era

tocado quando haviam inimigos na cidade. Daí nasceu o ritmo particular do zin.

O material principal utilizado para confeccionar o gota é produzido pelo cabaceiro,

chamado katin na língua Fon.

Uma pele animal seca é esticada cobrindo a abertura depois das sementes terem

sido removidas. E é aí que o som é produzido, com batidas firmes.

Juntamente com este instrumento principal, outras duas cabaças menores,

emborcadas em recipientes cheios de água, proporcionam um som diferente, o

tohoun. Este ritmo é dançado por mulheres ágeis por ser um ritmo muito rápido.

O gota é tocado principalmente nas cerimônias em homenagem aos voduns,

funerais e para acalmar os espíritos dos mortos.

Durante as cerimônias funerais toca o ritmo tchinkoume além do yonoutcho e o

ahidjekpe, que são o primeiro e segundo estágios, respectivamente, do ritual dos

mortos na tradição Mahi. Seu som oco e fundo representa o outro mundo para os

Mahis.

Normalmente é tocado apenas por mulheres.

KANKANGUI

É também chamado de kankank, kakasi, kakati, kakake.

O kankangui é um instrumento de sopro, confeccionado em latão com

aproximadamente 1,95 cm de comprimento, bem fino e brilhante. É uma herança

cultural do reino Nikki, no antigo Dahomey.

É um instrumento sagrado e só pode ser tocado por pessoas iniciadas.

O kankangui é especial, não só por sua forma mas também pelo seu tamanho além

de produzir um som completamente diferente dos instrumentos de sopro

conhecidos.

O iniciado que toca este instrumento é chamado de kiriku e usa um bácom (espécie

de chapéu) na cabeça.

Ele era tocado para agradar os reis e a aristocracia durante suas grandes cerimônias

e procissões religiosas.

Ainda hoje é tocado nas procissões, festivais e cerimônias em homenagem aos

Voduns.

Nas noites de quinta-feira, ele é tocado como um mensageiro sagrado, levando aos

deuses todos os pedidos dos adeptos ao culto dos Voduns.

ADJALIN

O adjalin é um instrumento muito antigo, criado pelo grupo étnico Goun.

Ainda hoje, este instrumento é tocado em quase todas as cerimônias e rituais em

homenagem aos Voduns. Normalmente, são os Gouns mais velhos que o tocam.

É um instrumento que exemplifica a grande imaginação e genialidade de um povo.

Confeccionado apenas de hastes de bambu, ao olharmos o adjalin temos a

impressão de estarmos vendo uma pilha de lenha mas, o adjalin é muito mais que

isso. Tem uma forma retangular, quinze hastes de bambu são dispostas

horizontalmente. O adjalin tem em média 65 cm de comprimento por 25 cm de

largura, e as hastes de bambu são amarradas por fibras de legumes.

O som deste instrumento é muito harmonioso, agradando à muitas pessoas. Elas

são atraídas pela melodia suave e fascinante, encantadora, um verdadeiro som

mágico.

Quando tocado junto com os tambores, não há quem resista a dançar. É, sem

dúvida, um dos melhores instrumentos oriundos do antigo Dahomey.

ALOUNLOUN

O instrumento é chamado de alounloun e seu ritmo adjogan.

O alounloun é uma barra de ferro comprida, de um metro de comprimento, com

um alongamento, toda trabalhada, sua parte central é de cobre e argolas deslizam

para cima e para baixo para produzir a harmonia de sua música. Tem um cabo na

forma de um pássaro, símbolo de Kokpon.

Para falar das origens deste instrumento devemos voltar na história.

No início, o alounloun era um cajado que simbolizava a força do rei de Allada.

Este cajado foi herdado por Te-Agdanlin de seu pai Kokpon quando da disputa,

entre os dois irmãos, formaram então os reinos de Allada e Dahomey,

respectivamente, no século dezessete.

Um descendente de Te-Agdanlin, De-Gbeyon, transformou o cajado em um

instrumento musical, durante seu reinado (1765-1775).

Naquele tempo, era usado para acompanhar canções que elogiavam o rei. Era

tocado unicamente por mulheres.

Ele pegou o alounloun durante a migração e veio para o sul do Benin onde criou o

reino de Hogbonou (atual Porto Novo).

Quando ele morreu, de uma geração para a outra, o alounloun sofreu várias

transformações contando com o gosto e aspirações de cada rei. Foi realmente

transformado em um instrumento musical pelo rei De-Gbeyon para homenagear

seus antepassados.

Naquela época ele não era tocado só para homenagear os reis mortos mas também

para os reis vivos, para as ahossis (rainhas) e na consagração dos ministros do rei.

O alounloun foi tocado durante cinco dinastias de Porto Novo.

Hoje é tocado em muitas cerimônias em homenagem aos voduns, nos ritos

fúnebres, procissões e festivais.

BALAFON

O verdadeiro nome deste instrumento é balan, incorretamente chamado de balafon,

palavra francesa que indica quem toca o instrumento: balan é o instrumento, fo o

tocador.

Sua forma é trapezóide e seu som melódico, ativo e excitante.

Ele é confeccionado de barras de madeira que produzem notas quando tocadas. As

barras são dispostas paralelamente e sob ele coloca-se cabaças de vários tamanhos

para criar um sistema de amplificação do som.

As barras são feitas de uma madeira dura chamada gouene-yori, na língua bambara

e koyehoun, em Fon.

Os fios que seguram as barras são feitos de pele de cabra ou cervo, que é mais

resistente.

O balafon é tocado em cerimônias festivas em homenagem aos deuses,

acompanhado de outros instrumentos.

Podemos encontrar o balafon em vários modelos.

DJEMBE

O djembe ou jeme, é um tambor com uma cabaça atada, tocado com a mão e junto

com o doudoumba, outro instrumento de percussão, fornecendo o tom baixo. O

topo do djembe é coberto com uma pele de cabra curtida, segura por argolas de

ferro anexadas por nós de corda.

Tem um som agradável e puro. Alguns dizem que seu nome vem do som do

instrumento quando vibra. É um instrumento muito expressivo.

O djembe deve estar sempre em um local seco e limpo.

É tocado em diversas cerimônias e rituais em homenagem aos voduns.

KPANOUHOUN

O kpanouhoun é uma espécie de tamborim tocado por vários grupos étnicos: Fon,

Mahi, Goun, Mina, Yoruba, etc.

É composto de uma parte semelhante a um prato fundo e uma margem com

buracos onde aparecem argolas de ferro. Uma parte da margem não contém

buracos e é aí que deve ser segurado com a mão direita. Com a palma da mão

esquerda é tocado.

Não se pode dizer com exatidão onde este instrumento se originou. Ele emite um

som muito agradável, falicitador de nossos sonhos.

É um dos raros instrumentos tocados exclusivamente por mulheres, em cerimônias

de casamentos, iniciações, funerais de idosos e festivais.

Pode ser acompanhado por um gongo de uma ou duas câmpulas.

SATO

O sato é um instrumento sagrado de percussão, feito de madeira e coberto de

couro. O tambor maior mede cerca de 1,75 cm de altura.

Ele possui duas formas: uma masculina e outra feminina sendo que, ainda podemos

encontrar uma forma hermafrodita, exibindo seus atributos sexuais na maneira de

se tocar.

Este tambor é tocado com pequenas varas curvas, e emite um ritmo do mesmo

nome, durante os festivais anuais em homenagem aos antepassados. Nesta ocasião,

todos dançam o ritmo sato, tocado pelo tambor de mesmo nome acompanhado de

outros instrumentos musicais: gbehoun, ahlomidon, alangandan e o gongo.

O tambor sato participa da passagem do morto do mundo visível para o invisível e

é por isso que é tocado nos ritos funerais, para garantir a separação da alma deste

mundo e sua transição para o outro mundo.

A ninguém é permitido olhar dentro do sato pois lá estão os espíritos dos mortos e

é por isso que ele é guardado em posição ereta e só pode ser transportado a noite.

Este instrumento é fantástico, desafia o tempo e é imutável.

YABARA

O yabara também é chamado de mayabara (a cabaça da humanidade).

É um instrumento de percussão, sua forma e tamanho são variáveis.

Ele é confeccionado de uma cabaça e revestido por uma rede de pérolas ou

sementes de frutas, envolvendo a cabaça até o pescoço.

Para se tocar o yabara, pega-se o pescoço da cabaça com uma das mãos e com a

outra a ponta da rede para permitir que o som das pérolas ou sementes seja

amplificado.

Este é outro instrumento bastante utilizado nas cerimônias e rituais dos Voduns.

KPEZIN

O kpezin é um instrumento importante na vida cultural e religiosa do Benin.

É um tambor em forma de pote, uma caixa de som com um longo pescoço e uma

base redonda. A base é revestida com vime trançado e o instrumento é assentado

em uma "almofada" de casca de bananeira seca e enrolada, presa no instrumento

por fios de fibra de folhas de bananeira.

O topo tem um diâmetro de 73 cm e é coberto por pele de antílope. Há dois tipos

de kpezin: o maior chamado de kpezinnon e o menor kpezinvi, que podem ser

tocados ao mesmo tempo.

A base do kpezin, coberta de pele, pode ser batida no centro ou nas margens para

produzir sons diferentes durante as cerimônias especiais, exigindo muita habilidade

de seus tocadores.

O kpezin é frequentemente colocado em uma peça de madeira quando é tocado

para que as forças dos deuses sejam "armazenadas" nos assentamentos. Da mesma

maneira, ele é tocado para os assentamentos destes tambores que são guardados

sob eles quando não estão sendo tocados.

Ele também é tocado em cerimônias e rituais aos voduns e funerais. Nos rituais

fúnebres ele é tocado acompanhado pelo zinli, para afastar as aflições, moléstias e

ofensas.

A maior parte do tempo, os Ogans tocam o kpezin sob uma árvore.

Também é utilizado em rituais agrícolas e de purificação.

O kpezin é um instrumento muito antigo, já tocado pelos adjohoun (da cidade de

Adja), trazido de Allada pelo rei Dakodonou, primeiro rei do Dahomey, morto em

1645.

No reinado de Glele, o kpezin também foi utilizado, inclusive para consertos em

frente ao palácio.

Tradicionalmente, o kpezin é um instrumento sagrado. Na cerimônia do aziza

honou (Aziza é o deus da canção, da música, dos caminhos musicais), é tocado na

madrugada. Esta cerimônia confere grande força aos instrumentos.

GANKEKE

O gankeke é uma espécie de sino duplo sem nenhum pêndulo em seu interior, feito

em duas peças de ferro, redondas e finas ao longo, como um funil, unidos no fim

com um espaço entre elas, formando um cabo onde o tocador segura o instrumento.

O pescoço do instrumento é encurvado e os tocadores dão batidinhas com uma

peça de madeira. Também encontramos gankeke com apenas uma câmpula.

Existem gankekes de 20, 30 ou 50 cm de comprimento. Este maior é tocado

especialmente nas cerimônias fúnebres.

Ele produz um som agradável, 'kay' 'kay' 'kay', de onde sai seu nome, acrescido de

gan, que quer dizer ferro.

Este instrumento é tocado principalmente por homens que, numa mão têm o

gankeke e na outra o zangbetohoun, que é um outro instrumento musical, secreto,

exclusivo da sociedade do Zangbeto. Seu propósito está em garantir a segurança do

reino.

Além de instrumento musical, o gankeke era utilizado para que as ordens do rei

fossem comunicadas por um músico chamado kpalingan, uma espécie de repentista

que vagueava pelo humpayme, cantando para todo o reino as ordens e notícias do

rei.

O kpalingan também era responsável por cantar sobre toda a genealogia dos reis do

Dahomey.

Assim, hoje, cada cantiga, cada reverência cantada tem um significado, uma

mensagem precisa que pode ser compreendida apenas pelos iniciados.

O gankeke também toca o ritmo gangbo, quando os Zangbeto, vigias da noite,

saem em patrulha.

O instrumento gangbo, de onde vem o ritmo de mesmo nome, também é uma

espécie de gongo utilizado pelos Zangbeto.

Nas comunidades e cerimônias dos Voduns, o gankeke é um instrumento tocado

pelas sacerdotizas pela manhã e a noite, nos templos de Doudoua e de Dan, para

saúde ou culto de adoração à esses deuses, além de procissões.

Era também com o gankeke que as sacerdotizas "espantavam" a má sorte e os

espíritos ruins dos palácio reais.

Artigos

As matérias apresentadas foram selecionadas por mim e tiveram autorizações

de seus respectivos autores. As pessoas que quiserem colocar suas matérias

neste site, poderão enviar-me a mesma para uma previa seleção. Só serão

aceitas matérias relacionadas a cultura dos Voduns e seus seguidores.

Simbolismo

Espaço Sagrado

Escolha do Nome

Comidas de Santo

Ervas, História e Ritos

Vodou - Arte e Deuses

Dia Nacional dos Voduns

Simbolismo

A palavra "símbolo" origina-se do grego symbolon, um sinal de reconhecimento

onde observamos que sua etimologia mostra o símbolo como algo composto. É um

sinal visível de uma realidade invisível que jamais se esgota em seus significados.

O objeto e seu significado não podem ser separados.

As imagens, os emblemas, os objetos, os símbolos, os mitos não são meras

criações de nossa alma, nosso espírito ou nossa mente, eles nos falam de todas as

nossas necessidades. São objetos de nosso cotidiano, percebidos pelos sentidos,

mas que apontam para algo encoberto, enigmático, para um significado e para um

excesso de significados, tudo que não pode ser esgotado no primeiro momento.

Algo externo revela algo interno, algo corporal em algo espiritual, algo particular

em algo geral.

Geramos energias específicas ao visualizarmos, mentalizarmos, canalizarmos ou

sentirmos um símbolo, eles nos levam a entrar em ressonância com o Cosmo, que é

o grande objetivo.

Através dos símbolos desenvolvemos uma maior capacidade de percepções,

revelações e transformações. Eles fazem parte de toda a nossa realidade, de nossa

vida interior, mística e religiosa, nos orientam no campo do conhecimento e no

campo religioso. Somos conduzidos à diversas dimensões à mundos distantes, à

passados remotos e ao nosso interior onde a "palavra ainda não se transformou em

palavras".

Os inúmeros símbolos existentes (lingüísticos, musicais, religiosos, mitológicos,

matemáticos, etc), ocultam verdades iniciáticas e contam, sozinhos e interligados,

passagens de toda humanidade além de formarem um único símbolo, o UNO.

Quando trabalhamos bem nossas energias, elas se transformam em símbolos de

vida, de pensamento, de sabedoria e o poder ativo dos símbolos projetam seu

significado no Cosmo que nos devolve em energia do saber infinito.

Os símbolos são universais e difundidos em todo o mundo, em todas as culturas.

Não podem ser substituídos mediante um acordo. São suporte e difusores de

energias que nos revelam os segredos da matéria e do espírito, do físico e do

espiritual.

No universo tudo é vida e se manifesta simbolicamente. O homem, desvendando a

linguagem oculta dos símbolos, desperta seu inconsciente para a unicidade, adquire

esclarecimentos suplementares sobre a natureza secreta de nossa identidade

espiritual, nosso EU.

O africanos e seus descendentes transplantaram toda uma cultura em símbolos que

fazem parte de nossa sociedade cultural e religiosa.

Através de diversas etnias e de processos sociais e históricos, nosso país, nosso

povo, nossa formação é profundamente marcada por instituições que transportam e

recriam a riquíssima herança africana.

As casa de candomblé são os maiores difusores desta herança cultural africana

através de um farto e complexo sistema simbólico.

Todo grupo, toda etnia, associação ou comunidade, para se constituir como tal,

deve estabelecer modo de comunicação - gestos, sons, exclamações, ritmos, cores,

formas - e constitui-se numa linguagem. Essa linguagem compreende um conjunto

de signos cujo intercâmbios ou relações simbólicas configuram as divindades.

Desta forma, o grupo expressa seus desejos. O consenso simbólico permite que o

grupo fale entre si.

No candomblé o simbolismo é realizado fundamentalmente pela prática religiosa.

A comunicação se dá por atividades individuais ou em grupo, pelas cerimônias e

ritos públicos e privados, pelos quartos sagrados, objetos, trajes e emblemas rituais.

Dança, ritmos, cor, conta, gesto, folha, som, emblemas e objetos se articulam para

significar o sagrado. São instrumentos de comunicação que, através de sua forma

significante, manifestam e contribuem para manifestar e transmitir a complexa

trama simbólica que ultrapassa gerações, transcendendo o tempo e a origem.

A caracterização sagrada de um símbolo é dada através de rituais religiosos

especiais que transmitem poderes místicos à esses símbolos. Desta forma, não

podem ser tratados como objetos-divindades ou meros amuletos onipotentes que

controlam os adeptos e sim como objetos preparados e aceitos como símbolos de

forças espirituais. Eles são mais que meras representações materiais, são objetos

essenciais em que o sagrado está representado. O religioso reverencia não à

matéria e sim à essência mística que ele simboliza, que têm finalidades e funções.

São portadores de forças místicas, estimulam a memória grupal e o processo de

ligação às divindades.

Os símbolos são um "microcosmo" que, decodificados, falam de todo um sistema

religioso - estético de uma determinada nação.

Não é possível definir intelectualmente o processo de criação desses símbolos

assim como, não podemos compreender seu conteúdo sagrado como uma equação

matemática. Cada um deles possui conteúdos aparentes, visíveis ou manifestos em

níveis consciente, latentes, ocultos ou reprimidos no nível inconsciente.

A religião, a mitologia e a arte são os veículos mais sensíveis através dos quais

uma cultura manifesta seus conteúdos e necessidades latentes. Eles abrigam os

mais ocultos conflitos de nosso mundo presente e passado, um gigantesco arquivo

onde parte de nossa história ancestral - o inconsciente coletivo - se elabora e

transmite. Símbolos de uma cultura que emprestam sua matéria para que o místico

se revele.

Para vivenciarmos os símbolos realmente como tais, devemos estar prontos para

nos deixarmos tocar emocionalmente por eles, questionarmos nosso nível de vida

concreto para depois nos ocuparmos com o que está oculto. Quando estabelecemos

relação com um símbolo, tudo que está ligado a ele torna-se repentinamente vivo.

Ainda hoje, a grande maioria do povo candomblecista, desconhecem a simbologia

dos objetos de nossa religião, assumindo atitudes meramente repetitivas de

tradições passadas oralmente, sem serem decodificadas. Acreditamos que a cada

símbolo compreendido e apreendido, crescemos em emanações de energias interior

e exterior.

- Fontes de consulta: Dicionário de Símbolos - Jean Chevalier

Os Nagôs e a Morte - Juana Elbein

AS MÃOS

A mão exprime as idéias de atividade, ao mesmo tempo que as de poder e de

dominação.

Certos escritos taoístas dão à elas o sentindo do alquimista de coagulação e de

dissolução, correspondendo a primeira fase ao esforço de concentração espiritual, a

segunda à não intervenção ao livre desenvolvimento da experiência interior dentro

de um microcosmo que escapa ao condicionamento espacial e temporal.

É preciso lembrar ainda que a palavra manifestação tem a mesma raiz que mão:

manifesta-se aquilo que pode ser seguro ou alcançado pela mão.

A palavra em hebreu iad significa ao mesmo tempo mão e poder.

A mão esquerda é tradicionalmente associada com a justiça e a direita com a

misericórdia; a mão do rigor e a da maleabilidade, o equilíbrio quando juntas.

A mão fechada é o símbolo do segredo.

A mão serve, enfim, à invocação. Por vezes ela é comparada com o olho: ela vê. É

uma interpretação que a psicánalise reteve, considerando que a mão que aparece

nos sonhos é equivalente ao olho. Daí o belo título: "O cego com dedos de luz".

Segundo Gregorio de Nissa, as mãos do homem estão ligadas ao conhecimento, à

visão, pois elas têm como fim a linguagem.

As mãos têm uma "transferência" e também uma "troca" de energia.

A mão é como uma síntese, exclusivamente humana, do masculina e do feminino,

ela é passiva naquilo que contêm e ativa no que segura.

As mãos possuem milhares de pontos ocultos de canais sutis por onde circula a

energia vital. Esses centros de consciência, superpostos ao longo da coluna

vertebral até o topo da cabeça, podem ser qualificados de "turbilhões de matéria

etérea". Ao friccionar as mãos com os búzios (jogo) dentro, estamos ativando esses

pontos, liberando e trocando energia, a concentração espiritual, a manifestação, o

poder, o segredo, a invocação, o conhecimento, a visão e o equilíbrio, para termos

como fim a "linguagem" da leitura dos búzios.

Se todos os pais/mães de santo procurassem entender mais sobre o significado de

tudo que fazem e manipulam, com certeza o "poder" que têm em suas mãos seria

muito melhor explorado e aplicado em beneficío de seus filhos, de si próprio e da

humanidade.

fonte de consulta: Símbolos - Jean Chevalier

O ESPAÇO SAGRADO

Ataliba Fernando Costa*

A sacralização do espaço remonta, é certo, aos primórdios do aparecimento na

Terra dos seres humanos modernos (Homo sapiens) isso na era Cenozóica, período

quaternário.O Homem é considerado como uma das últimas espécies a surgir no

planeta, e na sua curta trajetória sobre a superfície deste planeta apenas ele possui

as ideais condições e capacidade para agir sobre o meio e manipular objetos,

Aguiar ao dissertar sobre as capacidades humanas afirma que o Homem diferenciase

das demais espécies animais, visto que só o Homem é dotado de imaginação e

inteligência simbólicas.

Trataremos então a seguir de manipulações do Homem sobre o meio, e a

sacralização não só do espaço, mas também do momento, de um certo momento

que capturado e representado pode trazer presságios para um ato ou uma vida.

Comentaremos sobre as mais antigas representações conhecidas, as gravadas nas

paredes das cavernas, representações conhecidas como arte rupestre; além de muito

estudadas em nossos dias, trazem algumas incógnitas que ainda não foram

plenamente elucidadas. Uma delas, refere-se à dificuldade de precisar a idade

desses desenhos. No entanto, alguns pesquisadores afirmam que desenhos como

esses datam de períodos anteriores ao Neolítico.

Relevando os problemas de exatidão da idade dessas representações, a arte rupestre

prima por nos fornecer, como salienta Brézillon, "informações sobre a fauna e o

gênero de vida das populações representadas".

Estas formas primitivas de representação, feitas nas paredes das cavernas, usando

de pigmentos extraídos da natureza e entalhes feitos com ferramentas de pedra,

como muitos pesquisadores como Brézillon, Hauser, Garcia, Motes e outros

puderam observar, não tinham nenhuma intenção ornamental estética, e sim um

caráter místico, onde as imagens ali presentes representavam, para o Homem préhistórico,

amuletos; presságios positivos em suas empreitadas, uma vez que se

encontram em salas ocultas, de difícil acesso; nunca em lugares expostos à

apreciação, como mostra Hauser.

Sobre todo el hecho de que las pinturas estén a menudo completamente escondidas

en rincones inaccesibles y totalmente oscuros de las cavernas, en los que hubieram

podido de ninguna manera ser una "decoración. Tambien habla contra semejante

explicación el hecho de su superposición a la manera de los palimpsestos,

superposición que destruye de antemano toda función decorativa; esta

superposición no era, sin embargo, necesaria, pues el pintor disponía de espacio

suficiente. El amontonamiento de una figura sobre outra indica claramente que las

pinturas no eran creadas com la inteción de proporcionar a los ojos un goce

estético, sino persiguiendo un propósito en el que lo más importante era que as

pinturas estuviesen situadas en ciertas cavernas y en ciertas partes específicas de

las cavernas, indudablemente en determinados lugares considerados como

especialmente convenientes para la magia.

De posse destas afirmações exemplificadas podemos então, concluir que poderiam

ser estes ambientes os primeiros templos, lugares sacralizados, que manipulados

pelo homem estavam prenhes de magia e energia possibilitadora de presságios

positivos. Ainda buscando subsídios nas informações de Hauser, podemos também

dizer que se o templo, ou seja, locais onde tais imagens eram impressas, o local

representado também continha a energia sagrada, um local

sacro santo.

Ainda citando Hauser, quando este disserta sobre os autores das tais pinturas

rupestres podemos apreender que os executores dessas obras deveriam possuir

além das posições de caçador e até mesmo de geógrafo o título de sacerdote,

aquele eu distinguia e prendia mentalmente todas as particularidades de um lugar

para assim pender no templo de seu clã toda a mítica do lugar.

l pintor paleolítico era cazador y debia, como tal, ser um buen observador; debía

conocer los animales y sus características, sus habituales paradas y sus

emigraciones a través de las más leves huellas y rastros; debía tener una vista

aguda para distinguir semejanzas y diferencias.

Com essas informações podemos concluir que as representações primitivas são

parte das conquistas do Homem, que lenta e gradativamente foi se

intelectualizando e criando condições de agir sobre o meio, evoluindo,

conseqüentemente, na forma de representar o espaço à sua volta. Os desenhos

impressos pelo Homem primitivo, são representações do espaço no qual ele age, e,

como não poderia deixar de ser, está cheio de elementos emocionais, um espaço

relacionado com as necessidades e interesses do Homem pré-histórico.

Dizer que as câmaras das cavernas utilizadas pelo homem como templo, seria o

primeiro templo seria um pouco incoerente uma vez que o divino, o sagrado

estava, na realidade do outro lado daquelas paredes de pedra. Concluímos sim, que

tais câmaras eram na realidade a captura de espaços especiais que deviam ser

transformados e sacralizados.

Finalizando essa questão da sacralização do espaço podemos afirmar que a

categoria Espaço, Paisagem e até mesmo Lugar (unidade elementar) servem como

pano de fundo para as atividades humanas, portanto o profano e o sagrado

coexistem, e quem transforma e dá caráter profano ou sagrado a um ambiente é o

homem que o manipula ao se bel prazer. Citando HARVEY, quando este fala das

classificações do espaço, este escreve:

O espaço não é nem absoluto, relativo ou relacional em si mesmo, mas pode

tornar-se em um ou em outro, dependendo das circunstâncias. O problema da

correta conceituação do espaço é resolvido através da prática humana em relação a

ele. Em outras palavras, não há respostas filosóficas para questões filosóficas que

surgem sobre natureza do espaço. As respostas estão na prática humana.

* Ataliba Fernando Costa é Geógrafo, licenciado pela UFJF, com especialização

em

geografia e Gestão do território – em curso.

AGUIAR, V. T. B. Atlas Geográfico Escolar. Rio Claro: UNESP, 1996. Tese de

Doutorado. P. 95.

É o que podemos chamar de arte ou escrita primitiva e indígena. São motivos

geométricos representações zoomorfas e antropomorfas.

BRÉZILLON, Michel. A Arte Rupestre Pós-glacial. IN: LEROI-GOURHA, A. et

al.. Pré

História. São Paulo: Pioneira/Edusp, 1981. P. 298-307.

HAUSER, Arnold. História Social de la Literatura e la Arte .. p. 29.

HARVEY, D. A Justiça Social e a Cidade. São Paulo: Hucitec, 1980, p. 5.

A Escolha do Nome de Uma Criança no Benin

- cultura Ewe/Fon/Mina

A escolha do nome a ser dado à uma criança para o povo Ewe/Fon/Mina, é um dos

eventos social e espiritual dos mais importantes. Marca o início do destino da

criança aqui na terra.

Do momento da concepção, quando a mãe descobre que está grávida, até seu

nascimento, todos os eventos são marcas significativas na vida daquele novo Ser,

que muito influenciarão sua passagem neste planeta

Diariamente, sua mãe vai caminhando ao mercado, pegar pequenas poções de

água. Esta pequena, porém sutil atividade tem um significado grande, revela o "Se"

(alma/espírito) da criança que está para nascer. Está água é oferecida à uma

personalidade importante e, desta forma, eles acreditam que a alma da criança se

iguala à do antepassado escolhido, que acompanhará está criança em seu

nascimento. A culminância destes importantes momentos, o nascimento da criança,

é a escolha do nome. Por exemplo, o nome atribuído à criança pode ser baseado no

dia da semana que a criança nasceu. A criança é também cuidadosamente

examinada por dzoto (alma ancestral), pertencente à cosmologia Ewe. Desta forma,

totalmente assistida e acompanhada por seu dzoto, a criança nasce para realizar seu

destino aqui na terra.

Do momento em que toma conhecimento deste sagrado momento, a criança é

orientada a evitar comer determinados alimentos e lhe é dado amuletos que devem

ser usados em seus braços, pescoço e quadril, onde quer que vá; desta forma, os

maus espíritos não a perturbarão.

Outras situações bem observadas são: de que forma esta criança sai do ventre de

sua mãe, se possuem má formação, marcas de nascimento (sinais), tamanho do

corpo, como choram, etc. Todas estas características também contribuem para

determinar a personalidade da criança ou mesmo podem revelar sugestões para o

seu futuro destino, de sua família e de sua comunidade.

O nome da criança também pode ser dado baseado na ordem de seu nascimento.

Por exemplo, um menino que tenha sido o terceiro a nascer em uma família poderá

ser chamado "Mensah" ou se for o quinto "Anani". A menina poderá ser chamada

de "Mania", "Masa" se for a quarta a nascer ou "Mansa Abla".

A todas as crianças é dado o nome de seu Vodum, aquele que o acompanhou em

seu nascimento ou de quem sua natureza mais assemelha. Mesmo as crianças

nascida em circunstâncias excepcionais ou inferiores, também recebem o nome de

seu Vodum. Por exemplo, as crianças nascidas com má formação física ou mental,

anões, são chamados "Tohosou", espíritos de antigos ancestrais de Dahomey, que

apresentavam as mesmas deficiências.

Crianças nascidas de maneira incomum, algumas de vezes até "engraçadas",

também podiam ser nomeadas de acordo com as circunstâncias. Por exemplo, se

uma mãe esta trabalhando em uma estrada, ou a caminho do mercado, se for

menino pode se chamar "Alifoe" (homem do caminho) ou "Aliposi" (mulher do

caminho) se for uma menina.

Se o pai da criança morrer antes de seu nascimento, se for menino pode ser

chamado "Apedo" (a casa está vazia) ou "Apedomesi" se for uma menina. Se for o

último a nascer pode ser nomeado "Agosu" e "Agosa" se for uma menino, "Agosi"

ou "Agosivi" se for uma menina.

Se a criança for filha de pais muito pobres pode ser chamada "Lavagnon" (as

coisas vão melhorar) ou "Agbsi" (nas mãos de Deus), ou ainda "Agbebavi" (você

compensa toda a vida que choramos).

Crianças que nascem com uma propensão a atrair espíritos negativos devem ser

chamadas "Abalo" ou "Aboki" que significa, mover os espíritos ruins para longe.

Finalmente, quando a criança é apresentada ao bokono, já tem um nome do espírito

(família totem) de sua família sanguínea, de sua linhagem. Tradicionalmente, na

cultura Ewe, é a avó ou o avô quem escolhe o nome da criança, na falta desses,

outra pessoa poderá dar os nomes desde que receba uma inspiração e mantenha a

tradição de nomes, circunstâncias incomuns, dias da semana, etc. para ele é muito

importante e significativo para todo cumprimento de sua vida espiritual e material

na Terra.

Atualmente, devido a grande mortalidade infantil, os beninenses esperam suas

criança completarem três meses de vida para dar início as cerimônias na qual a

criança se tornará um membro oficial da família.

Centro Cultural Ceja Neji

COMIDA DE SANTO

Explorando o assunto Comida de Santo, pode-se encontrar na literatura alguns

textos. Fazendo-se agora um resumo e algumas colocações. Nina Rodrigues, em

seus estudos, ao abordar à arte da culinária africana, achou difícil precisar, devido

ao estado atual dos costumes, à quais grupos pertenceriam determinadas comidas.

Já Manuel Querino assinalava que a contribuição dos grupos bantos, angolanos e

jejes eram maiores que as dos nagôs, contrariando a tese dos que insistiam na sua

predominância.

Nos terreiros, esta cozinha, marcada por uma série de preceitos e interdições, vai

aparecer relacionada diretamente aos deuses através das chamadas comidas do

santo. Assim, cada um deles irá receber em dias especiais (ou não) pratos de sua

preferência. Não se trata, porém só de comer e sim o que se come, o que não se

come, quando se come, com quem, participam de um todo integrado que diz

respeito a códigos imprescindíveis dentro da culinária dos deuses. E mais ainda,

esta comida dentro da dinâmica dos terreiros é um dos veículos de vital

importância para a transmissão e distribuição de axé. Seja essa comida reelaborada

a partir de técnicas e maneiras predominantemente banto, jeje ou yorubá, esse

negros modificaram as refeições do reino como já exposto. Outro fato que deve ser

considerado é a falta de mantimentos num país desde o começo assolado pela

fome. Da nova terra, o português ao lado das caças e muitos frutos, só pôde

aproveitar a mandioca e o milho que eram alimentos básicos para o sustento e o

qual era oferecido aos negros. Adotar os mantimentos da terra, ao lado de importar

tantos outros como, por exemplo, o gengibre, arroz, inhame, banana, coco, dendê,

foi à solução encontrada pelos portugueses para suprir a falta de alimentos.

Cascudo (1970) diz que ao fim do séc XVIII os produtos americanos já estavam

tão difundidos na África portuguesa que participavam das refeições nos negros,

escravos ou livres. Os ingredientes africanos vindos da áfrica, como o quiabo, o

inhame, erva-doce, gengibre, gergelim, amendoim, melancia, dendê e outros foram

entrando aos poucos no Brasil de acordo com as exigências do tráfico ou da

população aqui estabelecida. Não é possível, no entanto, se pensar nesta cozinha e

nem em uma outra somente a partir de tais elementos. Ela é mais do que um

conjunto de matérias naturais que podem ser adaptados e substituídos. Esse próprio

fato obedece a uma certa ordem inscrita nos mais remotos tempos, fazendo com

que a comida não perca seu sentido nem se afaste da visão do mundo que ela

representa. O que dá identidade à determinada comida não é a origem dos vários

ingredientes combinados, mas a maneira como estes elementos são combinados. E

estas maneiras obedecem a determinados ritos que lhe dão sentido e, como tais,

apresentam-se como algo criativo. Assim, é completamente arbitrário buscar

precisar datas para essa culinária, entendendo esta como algo parado, fechado, se o

próprio tempo se incumbiu de dinamizá-la. As condições de possibilidade para se

pensar uma cozinha africana não podem ser pensadas em nível cronológico, assim

como não podem prescindir desse tempo. Elas vão acontecendo, se dando, de

acordo com o tipo de situação servil ou livre e o lugar em que vivia o africano,

variando, desde o primeiro momento em que dividiu a cozinha com as africanas

cozinheiras, até quando pôde, ante as novas condições suscitadas pelo processo

histórico, negociar um tabuleiro. O processo de criação das comidas africanas

também se deve a importância dos jejuns e das festas regulados pelas igrejas

( outra questão complexa que não cabe abrir aqui). Os africanos tiveram também

que adaptar às vezes sua alimentação, a hora e quantidade que se podia comer

impostas pela igreja. Todavia, quando puderam providenciar seus próprios

alimentos. é muito provável que tenham lançado mão do conhecimento acumulado

e das várias experiências trazidas de suas terras, já somadas a tantas outras. Tudo

isso que foi colocado pelos autores não se trata de um retorno à África, mas fazer

com que comida se faça africana, ou seja, remonte a histórias e passagens, visões

de mundo associadas aos ancestrais, princípios universais ou antepassados, aos

primórdios dos tempos quando estes fundaram a humanidade, constituíram as

cidades e criaram os diferentes grupos. Visões de mundo juntadas a inúmeras

outras experiências históricas constituídas no Novo Mundo. É este fazer que faz

com que tal comida seja comida de santo. A comida de santo diferencia-se, assim,

daquela do dia a dia. Uma coisa é cozinhar um inhame e dividi-lo em pedaços e

come-lo no café da manhã. Outra é preparar esse mesmo inhame para Oxalá,

quando variam desde o tamanho, a forma das raízes, os procedimentos observados

para sua feitura e por fim, as palavras ditas para encantar a comida. Fazer um feijão

no azeite não é o mesmo que preparar um Omolocum. Neste nada pode se escapar,

se escolhe bem os grãos, pois Oxun liga-se à fecundidade. Os deuses comem

comida mais elaborada. Embora os ingredientes sejam os mesmos, mudam o

tratamento que estes recebem. E a forma como estes são tratados expressa seu

sentido através de um ritual onde nada é por acaso. Assim, Exu pode comer de

tudo com já dizia um de seus mitos. Ogun pode receber feijoada, uma vez que as

carnes gordas lhe pertencem. E Oxossi por se ligar a terra, recebe todos os frutos

dados pelo Novo Mundo. Gonzegan Carla de Tobosi FONTE: Faces da Tradição

Afro-Brasileira – CNPq Santo Também Come - Raul Lody

ERVAS: HISTÓRIA E RITO

Wanda de Otolu

Vem dos tempos mais primórdios, a história da utilização das plantas, tanto é que

os próprios animais, quando apresentam alguma enfermidade, buscam ervas para

auto-tratamento. Também o ser humano assim o fez, desde sempre. É certo que

doenças sempre existiram, e que, ao longo do tempo, foram sendo divididas em

outras tantas.

Certo também que a alopatia (medicina convencional) não nasceu junto com o

primeiro "homus sapiens" a habitar o Planeta. Desta forma, como os seres

primórdios curavam suas doenças, senão pela utilização das ervas existentes?

Partindo-se deste raciocínio, não se precisa ir tão longe, para se concluir que as

plantas sempre acompanharam o ser humano, seja na alimentação (autosubsistência),

quanto no tratamento de suas doenças. Junto com isso, foram

surgindo, como é de conhecimento histórico, as tribos, os guetos, já que,

cientificamente, tem-se conhecimento hoje de que a vida humana surgiu mesmo no

Continente Africano.

Dentro desta visão, sabe-se também, através dos historidadores, que buscam

resgatar a história humana no seu princípio, que, em cada tribo, ou gueto, haviam

os denominados hoje "curandeiros". A partir dos rituais desenvolvidos, novamente

as ervas foram inseridas em todo o processo histórico.

Baseando-se neste conhecimento, tem-se a idéia exata da dimensão da importância

de todas as plantas. Inclusive, cientificamente, já se descobriu até a "aura" de cada

planta, através de equipamentos especiais que captam até as diferenças

vibracionais de cada erva. Com todos esses elementos reunidos, é impossível que,

ainda hoje, as criaturas humanas não valorizem o conhecido "chazinho", ou até,

quem sabe, não utilizem as cascas, os frutos, as folhas, ou mesmo as flores e as

raízes, em outras atividades.

No Candomblé, a árvore em si é de suma importância, tanto que existem as árvores

sagradas, desde a raiz, até o caule, as folhas e os frutos. Os vegetais são

imprescindíveis na prática religiosa. O ritual das ervas é importante como elemento

nos trabalhos espirituais. As folhas podem ser utilizadas, tanto secas, como verdes.

O caule é utilizado como marco numa Casa de Santo e como sustentação em tenda,

etc. A raiz é direcionada em cada fim ritualístico.

As ervas, com seus elementos vitais, trazem a essência para o crescimento

espiritual.Cada elemento é atribuído à determinada natureza, de acordo com a

essência de cada Vodum, Orixá ou Inkice. Sem os rituais das ervas, não seria

possível o mínimo trabalho dentro de uma Casa de Santo. Em tudo, a erva sempre

presente, aproximando a essência de cada Ser Espiritual.

Vodou - Arte e Deuses

A arte tradicional de Vodun é a pedra fundamental desta religião, é a encarnação

das idéias religiosas mantidas por seguidores de Vodun.

O significado dos objetos usados nos cultos de Vodun é explicado geralmente

desta maneira: Os seguidores de Vodun procuram imagens dos deuses e dos sinais

de mistérios divinos. Fiéis, são capazes de incitar um espírito em modelos

esculpidos e, assim sendo, o metal e a madeira aparentemente brutos são

transformados em um meio de comunicação com os deuses e seus antepassados. Se

observarmos cuidadosamente estes objetos, certamente nos aproximaremos do

poder irradiado pelos cultos e cerimoniais.

Os deuses tentam incorporar em seus seguidores humanos, os dançarinos

mascarados são mensageiros que carregam sinais divinos, os corpos dos dançarinos

servem como mediadores para os deuses de Vodun, as figuras gigantescas do deus

Legba dão aos dançarinos uma nova energia e os espetáculos naturais como o

trovão e o relâmpago são interpretados como expressões da vontade ou da punição

divina.

O Vodun une seres humanos, matéria e natureza em um contexto orgânico de uma

vista coerente do mundo. Ao contrário das religiões monoteístas como o islamismo

ou o cristianismo, o Vodun tem um santuário de deuses povoado por numerosas

divindades.

As escavações arqueológicas na costa ocidental africana mostraram que a religião e

suas divindades tem mais de quatro mil anos. Pode-se dizer com certeza que a

tradição local, por exemplo em Heviosso e em Shango, vai além de muitos séculos.

Os realtos dos comerciantes e dos viajantes europeus que visitaram Benin no

primeiro século também atestam a existência destes deuses. Em alguns casos, os

templos e os cerimoniais que são descritos nestes relatos estão até hoje quase que

inalterados, como por exemplo o templo Dangbe em Ouidah.

Estes deuses parecem ser confusos, contraditórios e criativos, com nenhuma

hierarquia aparente, são passíveis de estar irados em um momento e dóceis no

momento seguinte. Nenhum dos deuses são semelhantes, cada um tem um papel

diferente. Alguns são relacionados ou têm crianças, outros são bi sexuados ou

podem mudar seu sexo à vontade. Por exemplo, Legba, o mensageiro dos deuses,

desencadeia seu inacreditável poder quando transforma-se literalmente em dois

deuses durante um cerimonial. Neste caso, um sacerdote retorna da dança em um

dançarino mascarado grande e outro pequeno que se põe a girar. Fez-se uma

criança? É o comentário alegre de todos os participantes do ceremonial para este

sinal da fertilidade divina, sabem que trará graças aos seres humanos também. Para

comprovação disto, todas as imagens moldadas possuem penis eretos como

símbolos da vitalidade e potência.

O Vodou é mais do que uma religião, é uma maneira de vida que inspirou artistas

do Haiti em muitos trabalhos. Depois da segunda guerra mundial, estes trabalhos

chamaram atenção de negociantes estrangeiros que comentaram o renascimento do

Haiti. Dois dos mais célebres destes artistas são o pintor Hyppolite e o escultor

Georges Liautaud. Outros artistas da atual geração são Antoine Oleyant cujas

bandeiras foram inspiradas pelos sonhos e visões de Vodou e Pierrot Barra que,

com a colaboração de sua esposa Marie Cassaise criam fantasias de Vodou com

sucatas recicladas.

O renascimento do Haiti é expresso nas modernas telas de Edouard Duval Carrie,

cujo surrealismo captura perfeitamente características do recente pesadelo político

recente do Haiti.

O conteúdo escrito desta página, traduzido e condensado pelos webmasters de

Luiá, aqui apresentado fazem parte do acervo do American Museum of Natural

History

DIA NACIONAL DOS VODUNS

O Dia Nacional dos Voduns no Benin/África é comemorado em 10 de janeiro.

Durante todo o dia em várias regiões do Benin, o povo entusiasmado se aglomeram

nas portas dos templos executando rítmos, cânticos e danças em louvor aos

Voduns. Todas as ruas e vilas são decoradas com motivos que lembram os

ancestrais e os Voduns. As mulheres fazem as melhores iguarias e os homens

preparam o vinho de palma, que serão degustados no decorrer das festividades. As

mulheres usam suas melhores roupas nativas e se enfeitam para agradar os deuses,

os homens tocam os mais variados instrumentos musicais emitindo ritmos divinos

e cantigas regionais que falam da tradição dos Voduns. Nas primeiras horas da

madrugada os sacerdotes e sacerdotisas saúdam e homenageiam Legba, Sagbeto e

os Ancestrais, acompanhados pelo povo. No amanhecer oferecem sacrifícios e

presentes aos Voduns. Começa a festa. Em Ouidah os adeptos de Mami Wata

(mães das águas) improvisam altares nas areias das praias, rios e córregos onde são

oferecidos balaios enfeitados com fitas, flores e presentes para os Voduns das

águas. Diante desses altares, o povo canta e dança louvando os deuses. O ponto

culminante dessa comemoração é a hora em que esses presentes são colocados em

pequenas embarcações e levados para alto mar onde serão oferecidos aos deuses; o

povo acompanha todo esse movimento com gritos frenéticos e louvores. Essa data

foi estabelecida após ser proclamada a independência do Benin. O governo

constituído por beninenses elegeu Sossa Guedehouhoungue como Presidente

Nacional do Culto aos Voduns, oficializando assim a religião. Os principais

templos aguardam a chegada de Sossa para dar início os rituais culminantes de

comemoraçao ao Dia Nacional dos Voduns. Sossa se apresenta em praças públicas,

onde os adoradores de Vodum o aguardam para saudá-lo por sua luta em prol da

religião. Sossa Guedehouhoungue faleceu em 27/01/2001 e foi sepultado em

25/02/2001 na cidade de Dotou. Sua urna mortuária viajou por quase toda a África,

onde o grande líder recebeu rituais fúnebres como a ultima homenagem de um

povo que tanto lutou para que seus direitos religiosos fossem respeitados. O dia 10

de janeiro é o marco de uma grande vitória religiosa e Sossa sempre será lembrado

como o grande Sacerdote de Vodum. Comemorar e honrar os antepassados e

Voduns, é uma prática natural para o povo Fon.

O Humgebê

O humgebê é o fio de contas sagrado da nação Jeje. Ele representa o elo entre o

orum e o aiye. É o fio de conta da vida e da morte, símbolo do próprio céu, do

mundo espiritual, invisível e transcendente. O céu cósmico particularmente em

suas relações com a terra.

Somente vodunsis recebem o humgebê. Temos visto ogans e ekedis usando

erradamente o humgebê. Quando o inciado torna-se um vodunsi, ele recebe o

humgebê pois acaba de nascer no mundo do santo. Quando o vodunsi morre, o

humgebê o acompanha. Ele nos liga ao orum, nos traz o orum e nos leva de volta

ao orum.

Temos observado, no Rio de Janeiro, erroneamente, algumas casas de Jeje darem o

humgebê aos seus filhos somente na obrigação de sete anos. Cabe aqui uma

pergunta de uma velha Doné de Salvador ao relatarmos esse fato: - "Oxente!!!!

Vocês no Rio só nascem aos sete anos?".

A preparação de um humgebê é igual ou maior que a feitura de um Vodum, inclui

obrigações, currans, zandros, etc. Há necessidade também, de alguns preceitos de

humdemê. O poder do humgebê ultrapassa a mente humana. Ele sempre nos avisa

quando vai acontece algo de muito grave na vida daquele vodunsi ou no kwe. A

voz do humgebê está num grande segredo da nação Jeje.

Cada humgebe confeccionado pertence àquele vodunsi e, em hipótese alguma,

pode ser usado por outra pessoa ou tocado.

Quando um humgebê arrebenta, ele tem que passar por todo um processo especial

para ser reenfiado.

A confecção de um humgebê segue características rígidas. Deve ter a quantidade

certa de miçangas entre os corais e seu fechamento também é um só. Não se fecha

humgebê com contas na cor do santo do yao e sim como um segui, como temos

visto em alguns candomblés. Também observamos humgebês enrolados no

pescoço, atitude que quebra todo o seu significado sagrado. A quantidade de corais

que compõem um humgebê, ao contrário que muitos pensam, não é fixa. O

comprimento de um humgebê varia de acordo com a altura da pessoa, devendo

sempre estar um pouco abaixo do umbigo.

Em alguns segmentos Jeje encontramos o humgebê composto por dois seguis, um

no fechamento e outro no meio, o que também é correto.

O humgebê é composto de contas, corais e segui. O coral é a "árvore das águas",

participa do simbolismo da árvore (eixo do mundo) e do simbolismo das águas

profundas (origem do mundo). Sua cor vermelha aparenta com o sangue. Segundo

uma lenda grega, o coral teria surgido das gotas de sangue derramado pela Medusa.

O simbolismo do coral tem tando a ver com sua cor quanto com a rara

particularidade que tem de fazer coincidir, na sua natureza, os três reinos: animal,

vegetal e mineral. Devemos lembrar também, do simbolismo guerreiro da cor

vermelha.

Como símbolo da árvore da vida e das águas profundas, faz o elo entre a vida e a

morte. Sua cor vermelha é o símbolo universal do princípio de vida, com sua força,

seu poder e seu brilho, cor do fogo e do sangue. Representa não a expressão, mas o

mistério da vida e da morte. Um lado seduz, encoraja, provoca; o outro lado alerta,

detém, incita à vigilância. Este é, com efeito, a ambivalência do vermelho do

sangue profundo: escondido ele é a condição da vida; espalhado significa a morte.

O azul do segui, é a mais profunda das cores: nele, o olhar mergulha sem encontrar

qualquer obstáculo, perdendo até o infinito. É também a cor mais imaterial e fria e,

em seu valor absoluto, a mais pura, à exceção do vazio total do branco neutro. O

conjunto de suas aplicações simbólicas depende dessas qualidades fundamentais.

Aplicada a um objeto, a cor azul suaviza as formas, abrindo-as e desfazendo-as,

desmaterializa tudo aquilo que dele se empregna. É o caminho do infinito, onde o

real se torna imaginário, um pouco como passar para o outro lado do espelho.

O azul não é deste mundo, sugere uma idéia de eternidade tranquila e altaneira que

é sobre-humana.

É também a cor da verdade. A verdade, a morte e os deuses andam sempre juntos e

é por isso que, a cor azul também é o limiar que separa os homens daqueles que o

governam, do Além, seu destino. Há também um simbolismo de castração,

imposição e de um longo sacrifício, um certo heroísmo, embutido no azul do segui.

Como podemos observar, há uma enorme simbologia religiosa e cósmica no nosso

Hungebê

Mulheres na Sociedade Jeje

As mulheres na sociedade Jeje são representadas pela Mãe, ou pela Rainha. Os

ministros, homens que elevam ao trono, elegem a sucessora antes da atual rainha

morrer e nomeiam-na somente após a sua morte, com nome de alguma rainha

antepassada muito respeitada. Geralmente, nomeiam a mulher mais velha do clã.

Hoje, fatores como a instrução e a influência nacional podem vir a frente da

antigüidade. A rainha conduz e organiza as mulheres em atividades sociais como

irem ao mercado, manterem tudo limpo e organizado, etc. São tarefas importantes

porque o mercado é um centro social vital para a comunidade. Fora ser um lugar

onde os bens são "trocados"; o mercado é também um lugar de reunião comum. Os

futuros noivos encontram-se pela primeira vez, no mercado. Em tempos de crises,

a rainha mãe orienta as mulheres a irem ao mercado mesmo que apenas

socialmente. Quando os homens vão guerrear, como era freqüente no passado, ou

quando iam em visitas à corte real do Duque, o que fazem ainda hoje, a rainha

organiza as mulheres para trabalhos administrativos. Pela manhã e a noite dirige

uma cerimônia religiosa, pedindo proteção para que os homens voltem em

segurança. Posição difícil ocupa a rainha. Extremamente dedicada, vive com sua

vida pessoal comprometida pelas responsabilidade com o clã. Oscilando entre o

prazer, a responsabilidade e os conflitos, tem o encargo maior de ajudar aos aflitos

que lhe procuram, na esperança de solucionarem problemas dos mais diversos.

Exerce um papel misto que vai desde a doçura maternal até o rigor característico

de uma líder. No candomblé, não é diferente. O cargo maior na herarquia religiosa

é perfeito para mulheres, até pela sua própria natureza, pela maternidade. "No

contexto africano, as mulheres merecem atenção especial quando da realização das

formas artísticas, visualizadas em sua fertilidade, ora seios volumosos, fartos de

amor e leite, ora o ventre protetor, ora símbolos de sociedades secretas, enfim a

matrilinearidade personificada no poder de criar vidas e conduzi-las até a

ancestralidade". (Jaime Sodré) Ela é a política e o cotidiano. Este arquétipo da

mulher, foi trazido para o Brasil. Muito mais que simples influências biológicas,

culinárias, afetivas, etc, a mulher tem a responsabilidade maior na formação e

postura religiosa no candomblé. Essa responsabilidade e valor feminino remontam

à formação do mundo, sempre enfrentando agressões, até mesmo físicas, com

desacatos morais mas, é delas os mais importantes cargos para a realização corretas

dos cultos sagrados. Na África as mulheres reúnem-se em sociedades secretas de

prestígio e poder. Maior destaque devemos dar quando observamos que a mulher,

em outras religiões, tem participação restrita ou proibida. No Brasil, embora haja a

participação masculina, o matriarcado é predominante, um exemplo da soberania

feminina africana. "As mulheres do candomblé são o exercício da liderança

religiosa-cultural e civil a serviço da vida, preparadas e escolhidas para amar, lutar

e servir, assim pensou Mawu-Lissa e assim se fez". (Jaime Sodré) "Podemos ainda

acrescentar que, sem o poder feminino, sem o princípio de criação, não brotam

plantas, os animais não se reproduzem, a humanidade não tem continuidade.

Assim, o princípio feminino é o princípio da criação e da preservação do mundo:

sem a mulher não existe vida, devendo, segundo os mitos, ser reverenciada e

respeitada pelos Voduns e pelos homens'. (Helena Theodoro). Na África, a

sucessão de mulheres nas lideranças dos cultos, dá-se através de um conselho de

Bakonons, que jogam e "anunciam" a nova líder do clã, escolhida pelos Voduns.

No Brasil, poucas são as casas que preservam o modelo cultural africano de

sucessão. Política e interesses passaram a frente da religiosidade, razão pela qual,

infelizmente, algumas casas tradicionais fecham suas portas.

HUMBÊ E HUDJÈ

Temos visto, em vários fóruns de estudo sobre a cultura afro-brasileira, muita

pessoas perguntando sobre o que é o Humbê. Temos visto também, explicações

que não têm nada a ver com a realidade do Humbê. Por esse motivo, resolvemos

esclarecer esse assunto, dentro do que nos é permitido.

Humbê é o segundo maior segredo da nação dos Voduns, aqui no Brasil,

denominada Jeje ou Djedje. Toda pessoa feita em Jeje deveria receber o Humbê,

porém alguns pai/mães de santo optaram em dar esse fundamento à alguns filhos

somente após esses fazerem por onde merecer recebê-lo pois, como sabemos,

infelizmente, as pessoas hoje mudam de casa, raíz, pai/mãe de santo como se isso

fosse a coisa mais natural do mundo. Somente aqueles que percebem a

importância, o valor de uma família, de uma raíz, são merecedores de receber o

Humbê, pois esses jamais sairão de suas casas e, principalmente, da nação Jeje.

Não podemos aqui descrever o Humbê, apenas podemos dizer que é um axé

pertencente única e exclusivamente a nação Jeje e que fica muito bem resguardado

dentro do Templo dos Voduns.

Já ouvimos e lemos pessoas dizerem que Humbê é o mesmo que Oyè da nação

Ketu, isso é, a expressão "Tomar Humbê" seria o mesmo que "Tomar cargo". Já

vimos inclusive pessoas da própria nação Jeje fazerem essa afirmação. No Jeje a

expressão "Tomar HUDJÈ" é a correta para se dizer que a pessoa está tomando

cargo. Cremos que, o fato da grafia das duas palavras como também a pronúncia

serem muito parecidas, gerou toda essa confusão.

Quem passa por um Humdémè, um Humbê e um Agêuntò, nunca abandona a

nação Jeje e jamais revela esses segredos para alguém, salvo para seus

descendentes.

Aquele que falar, com CERTEZA não tomou HUMBÊ.

Pano da Costa

Presença e distintivo do posicionamento feminino nas comunidades religiosas afrobrasileira,

o pano-da-costa, não é apenas um complemento da indumentária da

mulher; é a marca do sentido religioso nas ações da mulher como iniciada ou

dirigente dos terreiros.

Observemos a profunda conotação sócioreligiosa desse simples pedaço de tecido,

que atua em tão diversificadas situações, desempenhando papéis dos mais

significativos e necessários para a sobrevivencia dos rituais africano. O pano-da

costa é assim chamado por ter sido um tipo de tecido vindo da costa dos escravos,

Costa Mina, Costa do Ouro. O tecido original foi substituido por outros tipos de

tecidos, o que não diminui em nada as funções do pano-da-costa.

O pano-da-costa identifica a mulher feita, mesmo que ela naum esteja de roupa de

santo completa.

A situação do pano-da-costa é de maior importância, se colocarmos a presença da

mulher como símbolo do poder sócioreligioso e arquétipo dos valores mágicos da

fertilidade, isso motivado pelas formas anatômicas características da mulher.

O sentido protetor do pano-da-costa é outro aspecto que merece atenção. As Yaos,

ao terminar o período de feitura começam a travar seus primeiros contatos com o

mundo exterior protegidas pelo pano-da-costa branco, que representa o

prolongamento do Ala de Oxala, envolvendo praticamente todo o seu corpo no

grande pano-da-costa, procura manter os valores religiosos de sua feitura quando

em contato com os valores profanos encontrados extramuros dos terreiros

Nos sirruns/axexes, a mesma proteção do pano-da-costa, ateado como capa

envolvente mágica, aparece guardando as mulheres das presenças de egum.

Amigos, se voces podem encontrar mais informações sobre o pano-da-costa no

livros O Povo do Santo de Raul Lody da PALLAS-Editora e Distribuidora Ltda.

Agora vamos aos meus comentarios.

O pano-da-costa é de uso exclusivo da mulher nos cultos africanos, porque uma

das principais funções do mesmo é proteger os orgão reprodutores das mulheres,

das Yamis.

Concordo com toda essa parte a cima transcrita do livro. Nos rituais de

sirrum/axexe as mulheres usam dois panos-da-costas branco: um protegendo seus

ventres e outro sobre os ombros como uma capa que envolve todo o seu colo e

seios.

O autor fala sobre o uso de tiras amarradas na cintura pelas mulheres com

obrigações de 7 anos e pelas ekedes. Bem ai eu discordo. Primeiro se tem que ser

usado na cintura, então que seja um pano-da-costa enrolado e não uma tira de pano

como muitas usam. O pano-da-costa deve ter no minino 60 cm de largura para que

possa proteger os orgãos que necessitam de proteção. As famosas mães de santo

não usam o pano- da -costa na cintura nunca.

Aqui no Rio de Janeiro convencionou-se que o pano-da-costa deve ser usado de

acordo com a idade de santo, isto é, só usa preso acima dos seios aquelas que ainda

são yaos. Esta errado, pano-da-costa é para ser usado dessa forma mesmo

independente da idade de feitura, quando muito, pode-se enrolar até abaixo dos

seios.

Eu mesmo muita vezes coloco meu pano-da-costa na cintura, mas coloco-o aberto

e não enrolado e nunca o uso assim em candomble.

De alguns anos para cá os homem aderiram o pano-da-costa, mas nenhum deles até

agora explicou o porque de usa-lo e nem podem explicar pois o mesmo é de uso

exclusivamente feminino.

Observem que as santas mulheres usam o pano-da-costa, os santos homens usam o

pano-da costa amarrados no ombro lembrando um Alaka (esse sim pertence ao

homem) ou amarrado para tras, ou simplesmente ficam com o peito nu adornados

pelas conta e brajas.

Em algumsa casa encontramos abians usando pano da costa, esse procedimento

esta errado. As abians ainda não tiveram seus pontos de energias abertos durante

uma feitura, portanto as mesmas não necessitam dessa proteção ainda.

ATINS

Atim no dialeto Ewe/Fongbe quer dizer árvore ou madeira. No Brasil, essa palavra

é usada para definir porções mágicas usadas pelos vários segmentos do

Candomblé.

Essas porções mágicas são mais uma das heranças que nos deixaram os africanos

que trouxeram seus deuses para o novo mundo. São compostas de ingredientes

vegetais, minerais e animais, usadas para várias finalidades.

Os chamados "atins de feitura", tem como finalidade purificar o corpo físico do

iniciado e ao mesmo tempo facilitar o transe. Os africanos acreditam que, quanto

mais djasi(djassi) eles passarem no corpo, mais aumenta a força de seu Vodum no

transe.

A diferença no uso dessas porções no Brasil e na África, é que aqui são usadas

somente durante os rituais interno e na África são usadas em público, isto é,

durante os rituais e festas é colocado um recipiente contendo porções mágicas que

os vodunsis passam com abundância em seus corpos quando os Voduns começam

a manifestar-se em seus filho.

O djasi é muito usado em algumas regiões do Benin. Consiste em uma pasta feita

com farinha de milho, óleo de palma e ervas sagradas.

Os Ata (atá (gengibre)), atakim (ataquim) , makun (mácum (sementes)), nhido

[(nidô), nhifo (nifô) e nhijou(nijou) - elementos animais], nhijou toubome (nrijoutoubômê

(manteiga do reino)), nhizou (nizou )chifre)), yicca (iicá (mandioca ralada

e seca)) e o zume (zumê (matos e folhas)); são alguns dos gris-gris(glisglis

(ingredientes para pós mágico e amuletos)) vendidos nos mercados de todas as

cidades no Benin.

Os Gbokonans(bôcônãs), os Akpagans (apagans) e as Dehes (dérés) são alguns(as)

dos sacerdotes responsáveis pela fabricação dessas porções mágicas. O Akpagan é

uma espécie de médico curandeiro que conhece as propriedades terapêutica de

todos os gris-gris.

Existem ainda aos porções mágicas denominadas "Zoha (zorra)", pós mágicos

usados para feitiços. São preparados pelos sacerdo-tes e adivinhos que os usam

para afastar pessoas, desocupar casas, desmanchar feitiços, etc. A zorra é um

poderoso elemento quando bem feito e usado. Devemos lembrar que, feitiço, não é

sinônimo de maldade ou coisa ruim. No feitiço, também encontramos a cura para

doenças e a solução para vários problemas.

Finalizando, concluímos que os chamados atins são mais um recurso utilizados por

nós e por nossos deuses para um intercâmbios maior entre nós e eles, como

também para a solução de vários problemas.