PARA OS OIÊS E FUTUROS OIÊS DA MINHA NASÇÃO

Ter mão próspera é saber preparar seus omo-òrìsá para o culto de modo que os faça compreender a importância e a seriedade de sua religião

por inteiro.

Ter mão próspera é saber preparar seus omo-òrìsá para a vida de modo que sejam pessoas decentes.

Ter mão próspera é conseguir equilibrar a vida das pessoas de modo geral, sejam quem forem.

Ter mão próspera é saber conduzir o egbé como se estivesse semeando um jardim para o futuro e conseguir que as sementes brotem, cresçam e floresçam.

Ter mão próspera é amar òrìsá acima de tudo e conseguir invocá-los do orún ao àiyé sem medo, mentiras ou interesses escusos.

Ter mão próspera é ser respeitado(a) pelas divindades como um veículo espiritual em quem se pode confiar.

Ter mão próspera é saber ser ponte segura.

Mi kolounfé!!!

OS OGÃNS

Ser Ogãn é muito mais do que ser aquela pessoa no fundo do Terreiro, tocando pontos para as entidades, médiuns e assistentes.

Ser Ogãn é participar de forma efetiva e consciente nos trabalhos.

Isso exige conhecimento, humildade,concentração, responsabilidade, mediunidade e amor. O Ogãn é o responsável pelo canto, pelo toque, 

pela sustentação, pela parte fisica e equilíbrio harmônico dos rituais.

Diferente do que muita gente pensa, um Ogãn pode incorporar, porém,

 a sua mediunidade manifesta-se normalmente, de forma diferente do restante do corpo mediúnico. Manifesta, principalmente, através da intuição, das suas mãos, braços e cordas vocais onde os Guias responsáveis pelo Ashé, ejé e ori-ashé representados através dos médiuns os Ogãns.

Esses mestres atuam ativamente, mas de forma pouco perceptível à grande maioria dentro do ritual e, muitas vezes, são pouco lembrados.

Os atabaques, quando devidamente consagrados e ativados pelos Ogãns, são verdadeiros instrumentos de auxílio espiritual, pois são capazes de canalizar, concentrar e irradiar energias que tanto podem ser movimentadas pelo próprio Ognã como pelas entidades de trabalho 

para os mais diversos fins.

Olorum modupé Bábá mi Oshoguiãn. Ashé!!!

PARA TODOS DE TODAS AS NASÇÕES DE CANDOMBLÉ

Hoje meus irmão de todas as nações gostaria de salientar que o culto e as ritualizações referentes aos nossos Orishás e nossos Voduns, estão muito miscigenados por conta das indas e vindas dos nossos ancestrais por todo o nosso país. Portanto não existe Ylê (casa), Ashé (fundamentos, ritos e rezas) certos ou errados, mais sim a forma como são direcionados e em que situação ofertados. Muitas casa pecam unica e simplesmente pela falta de amor, humildade e respeito a tais ritos. Basta que olhemos num modo geral a posição dos Orishás e todos os guias referentes a eles; um Orishá quando vestido a caráter no momento de uma festa, saída ou ritual mesmo estando este com toda a sua ponpa e glória que se destina a um rei ou uma rainha, cobertos de ouro, prata, bronze ou caoris (búzios), mesmo assim com tudo isso o Orishá se encontra de pés descalços, assim como todos que o seguem e fazem parte do seu carrego. O que seguinifica isso? Pura e simplesmente "HUMILDADE" pois mesmo um Grande Alafim se reserva a ser humilde perante seus suditos. Com relação ao Amor que devemos prestar e devotar os nossos Orishás, paremos e analizemos do seguinte ponto de vista: Se nos fora ensinado pelos nossos Babas e Yás que nossos Orishás são nossos Pais respectivamente, porque não desenvolver por este pai ou mãe um amor incondicional, acima de qualquer barreira, acima de nossa propria vontade?
Somente desta forma alcançaremos todo o complexo, extraordinário e vasto Ashé dos nossos, pois como queremos que nosso "ANCESTRAL, NOSSO VODUM, NOSSO ORISHÁ" nos ame incondicionalmente se não desenvolvemos verdadeiramente esse amor objetivo, claro e verdadeiro. Por fim resalto que é assim que eu vivo, amo, sigo, sirvo, alimento, cuido e enalteço os meus Orishás e aos Orishás de meus filhos, filhas e de todos e difundem a MINHA NASÇÃO DJEJE MODUBI, MEU ASHÉ POÇO BETÁ e todas as Nasções de Candomblé.

Que Baba mi Oshoguian, poça levantar seu escuto e branir sua espada para todos que nescessitar possa e que no momento de angustia e aflição os alimente o emi (espirito) com seu Inhãme pilado.
Que o Principe dos Imolés e Rei de Egigbô os proteja...

Assinado: Ashogum Victor Mauro D'Guian