A palavra JEJE vem do yorubá adjeje que significa estrangeiro, forasteiro. Portanto,
não existe e nunca existiu nenhuma nação Jeje, em termos políticos. O que é chamado de
nação Jeje é o candomblé formado pelos povos fons vindo da região de Dahomé e pelos
povos mahins. Jeje era o nome dado de forma pejorativa pelos yorubás para as pessoas
que habitavam o leste, porque os mahins eram uma tribo do lado leste e Saluvá ou Savalu
eram povos do lado sul. O termo Saluvá ou Savalu, na verdade, vem de "Savê" que era o
lugar onde se cultuava Nanã. Nanã, uma das origens das quais seria Bariba, uma antiga
dinastia originária de um filho de Oduduá, que é o fundador de Savê (tendo neste caso a
ver com os povos fons). O Abomei ficava no oeste, enquanto Axantis era a tribo do norte.
Todas essas tribos eram de povos Jeje.
não existe e nunca existiu nenhuma nação Jeje, em termos políticos. O que é chamado de
nação Jeje é o candomblé formado pelos povos fons vindo da região de Dahomé e pelos
povos mahins. Jeje era o nome dado de forma pejorativa pelos yorubás para as pessoas
que habitavam o leste, porque os mahins eram uma tribo do lado leste e Saluvá ou Savalu
eram povos do lado sul. O termo Saluvá ou Savalu, na verdade, vem de "Savê" que era o
lugar onde se cultuava Nanã. Nanã, uma das origens das quais seria Bariba, uma antiga
dinastia originária de um filho de Oduduá, que é o fundador de Savê (tendo neste caso a
ver com os povos fons). O Abomei ficava no oeste, enquanto Axantis era a tribo do norte.
Todas essas tribos eram de povos Jeje.
ORIGEM DA PALAVRA DAHOMÉ
A palavra DAHOMÉ, tem dois significados: Um está relacionado com um certo Rei
Ramilé que se transformava em serpente e morreu na terra de Dan. Daí ficou "Dan Imé"
ou "Dahomé", ou seja, aquele que morreu na Terra da Serpente. Segundo as pesquisas, o
trono desse rei era sustentado por serpentes de cobre cujas cabeças formavam os pés que
iam até a terra. Esse seria um dos significados encontrados: Dan = “serpente sagrada” e
Homé = “a terra de Dan”, ou seja, Dahomé = “a terra da serpente sagrada”. Acredita-se
ainda que o culto à Dan é oriundo do antigo Egito. Ali começou o verdadeiro culto à
serpente, onde os Faraós usavam seus anéis e coroas com figuras de cobra. Encontramos
também Cleópatra com a figura da cobra confeccionada em platina, prata, ouro e muitos
outros adornos femininos. Então, posso dizer que este culto veio descendo do Egito até
Dahomé.
Dialetos falados:
Os povos Jejes se enumeravam em muitas tribos e idiomas, como: Axantis, Gans,
Agonis, Popós, Crus, etc. Portanto, teríamos dezenas de idiomas para uma tribo só, ou
seja, todas eram Jeje, o que foge evidentemente às leis da lingüística - muitas tribos
falando diversos idiomas, dialetos e cultuando os mesmos Voduns. As diferenças vinham,
por exemplo, dos Minas - Gans ou Agonis, Popós que falavam a língua das Tobosses, que
a meu ver, existe uma grande confusão com essa língua.
Os primeiros no Brasil:
Os primeiros negros Jeje chegados ao Brasil entraram por São Luís do Maranhão e de
São Luís desceram para Salvador, Bahia e de lá para Cachoeira de São Félix. Também
ali, há uma grande concentração de povos Jeje. Além de São Luís (Maranhão), Salvador e
Cachoeira de São Félix (Bahia), o Amazonas e bem mais tarde o Rio de Janeiro, foram
lugares aonde encontram-se evidências desta cultura.
Os primeiros negros Jeje chegados ao Brasil entraram por São Luís do Maranhão e de
São Luís desceram para Salvador, Bahia e de lá para Cachoeira de São Félix. Também
ali, há uma grande concentração de povos Jeje. Além de São Luís (Maranhão), Salvador e
Cachoeira de São Félix (Bahia), o Amazonas e bem mais tarde o Rio de Janeiro, foram
lugares aonde encontram-se evidências desta cultura.
Classificação dos Voduns:
Muitos Voduns Jeje são originários de Ajudá. Porém, o culto desses voduns só
cresceram no antigo Dahomé. Muitos desses Voduns não se fundiram com os orixás
nagos e desapareceram totalmente. O culto da serpente Dãng-bi é um exemplo, pois ele
nasceu em Ajudá, foi para o Dahomé, atravessou o Atlântico e foi até as Antilhas.
Quanto a classificação dos Voduns Jeje, por exemplo, no Jeje Mahin tem-se a
classificação do povo da terra, ou os voduns Caviunos, que seriam os voduns Azanssu,
Nanã e Becém. Temos, também, o vodun chamado Ayzain que vem da nata da terra. Este
é um vodun que nasce em cima da terra. É o vodun protetor da Azan, onde Azan quer
dizer "esteira", em Jeje. Achamos em outro dialeto Jeje, o dialeto Gans-Crus, também o
termo Zenin ou Azeni ou Zani e ainda o Zoklé. Ainda sobre os voduns da terra
encontramos Loko. Ele apesar de estar ligado também aos astros e a família de Heviosso,
também está na família Caviuno, porque Loko é árvore sagrada; é a gameleira branca,
que é uma árvore muito importante na nação Jeje. Seus filhos são chamados de Lokoses.
Ague, Azaká é também um vodun Caviuno. A família Heviosso é encabeçada por Badë,
Acorumbé, também filho de Sogbô, chamado de Runhó. Mawu-Lissá seria o orixá Oxalá
dos yorubás. Sogbô também tem particularidade com o Orixá em Yorubá, Xangô, e ainda
com o filho mais velho do Deus do trovão que seria Averekete, que é filho de Ague e
irmão de Anaite. Anaite seria uma outra família que viria da família de Aziri, pois são as
Aziris ou Tobosses que viriam a ser as Yabás dos Yorubás, achamos assim Aziritobosse.
Estou falando do Jeje de um modo geral, não especificamente do Mahin, mas das famílias
que englobam o Mahin e também outras famílias Jeje.
Como relatei, Jeje era um apelido dado pelos yorubás. Na verdade, esta família, ou
seja, as pessoas que pertencem a esta nação deveriam ser classificados de povo Ewe, que
seria o mais certo. Ewe-Fon seria a verdadeira denominação. Seriam povos Ewe ou povos
Fons. Então, se fôssemos pensar em alguma possibilidade de mudança, nós iríamos
chamar, ao invés de nação Jeje, de nação Ewe-Fon. Somente assim estaríamos fazendo
jus ao que é encontrado em solo africano. Jeje é então um apelido, mas assim ficará para
todas as gerações classificados como povo Jeje, em respeito aos antepassados.
Continuando com algumas nomenclaturas da palavra Ewe-Fon, por exemplo, a casa
de candomblé da nação Jeje chama-se Kwe = "casa". A casa matricial em Cachoeira de
São Félix chama-se Kwe Ceja Undé. Toda casa Jeje tem que ser situada afastada das
ruas, dentro de florestas, onde exista espaço com árvores sagradas e rios. Depende das
matas, das cachoeiras e depende de animais, porque o Jeje também tem a ver com os
animais. Existem até cultos com os animais tais como, o leopardo, crocodilo, pantera,
gavião e elefante que são identificados com os voduns. Então, este espaço sagrado, este
grande sítio, esta grande fazenda onde fica o Kwe chama-se Runpame, que quer dizer
"fazenda" na língua Ewe-Fon. Sendo assim, a casa chama-se Kwe e o local onde fica
situado o candomblé, Runpame. No Maranhão predomina o culto às divindades como
Azoanador e Tobosses e vários Voduns onde a "sacerdotisa" é chamada Noche e o cargo
masculino, Toivoduno.
Muitos Voduns Jeje são originários de Ajudá. Porém, o culto desses voduns só
cresceram no antigo Dahomé. Muitos desses Voduns não se fundiram com os orixás
nagos e desapareceram totalmente. O culto da serpente Dãng-bi é um exemplo, pois ele
nasceu em Ajudá, foi para o Dahomé, atravessou o Atlântico e foi até as Antilhas.
Quanto a classificação dos Voduns Jeje, por exemplo, no Jeje Mahin tem-se a
classificação do povo da terra, ou os voduns Caviunos, que seriam os voduns Azanssu,
Nanã e Becém. Temos, também, o vodun chamado Ayzain que vem da nata da terra. Este
é um vodun que nasce em cima da terra. É o vodun protetor da Azan, onde Azan quer
dizer "esteira", em Jeje. Achamos em outro dialeto Jeje, o dialeto Gans-Crus, também o
termo Zenin ou Azeni ou Zani e ainda o Zoklé. Ainda sobre os voduns da terra
encontramos Loko. Ele apesar de estar ligado também aos astros e a família de Heviosso,
também está na família Caviuno, porque Loko é árvore sagrada; é a gameleira branca,
que é uma árvore muito importante na nação Jeje. Seus filhos são chamados de Lokoses.
Ague, Azaká é também um vodun Caviuno. A família Heviosso é encabeçada por Badë,
Acorumbé, também filho de Sogbô, chamado de Runhó. Mawu-Lissá seria o orixá Oxalá
dos yorubás. Sogbô também tem particularidade com o Orixá em Yorubá, Xangô, e ainda
com o filho mais velho do Deus do trovão que seria Averekete, que é filho de Ague e
irmão de Anaite. Anaite seria uma outra família que viria da família de Aziri, pois são as
Aziris ou Tobosses que viriam a ser as Yabás dos Yorubás, achamos assim Aziritobosse.
Estou falando do Jeje de um modo geral, não especificamente do Mahin, mas das famílias
que englobam o Mahin e também outras famílias Jeje.
Como relatei, Jeje era um apelido dado pelos yorubás. Na verdade, esta família, ou
seja, as pessoas que pertencem a esta nação deveriam ser classificados de povo Ewe, que
seria o mais certo. Ewe-Fon seria a verdadeira denominação. Seriam povos Ewe ou povos
Fons. Então, se fôssemos pensar em alguma possibilidade de mudança, nós iríamos
chamar, ao invés de nação Jeje, de nação Ewe-Fon. Somente assim estaríamos fazendo
jus ao que é encontrado em solo africano. Jeje é então um apelido, mas assim ficará para
todas as gerações classificados como povo Jeje, em respeito aos antepassados.
Continuando com algumas nomenclaturas da palavra Ewe-Fon, por exemplo, a casa
de candomblé da nação Jeje chama-se Kwe = "casa". A casa matricial em Cachoeira de
São Félix chama-se Kwe Ceja Undé. Toda casa Jeje tem que ser situada afastada das
ruas, dentro de florestas, onde exista espaço com árvores sagradas e rios. Depende das
matas, das cachoeiras e depende de animais, porque o Jeje também tem a ver com os
animais. Existem até cultos com os animais tais como, o leopardo, crocodilo, pantera,
gavião e elefante que são identificados com os voduns. Então, este espaço sagrado, este
grande sítio, esta grande fazenda onde fica o Kwe chama-se Runpame, que quer dizer
"fazenda" na língua Ewe-Fon. Sendo assim, a casa chama-se Kwe e o local onde fica
situado o candomblé, Runpame. No Maranhão predomina o culto às divindades como
Azoanador e Tobosses e vários Voduns onde a "sacerdotisa" é chamada Noche e o cargo
masculino, Toivoduno.
Os fundadores:
Voltando a falar sobre "Kwe Ceja Undé", esta casa como é chamada em Cachoeira de
São Félix de "Roça de Baixo" foi fundada por escravos como Manoel Ventura, Tixerem,
Zé do Brechó e Ludovina Pessoa.
Ludovina Pessoa era esposa de Manoel Ventura, que no caso africano é o dono da
terra. Eles eram donos do sítio e foram os fundadores da Kwe Ceja Undé. Essa Kwe
ainda seria chamada de Pozerren, que vem de Kipó, "pantera".
Darei um pequeno relatório dos criadores do Pozerren Tixarene que seria o primeiro
Pejigan da roça; e Ludovina, pessoa que seria a primeira Gaiacú.
A roça de cima que também é em Cachoeira é oriunda do Jeje Dahomé, ou seja, uma
outra forma de Jeje. Estou falando do Mahin, que era comandada por Sinhá Romana que
vinha a ser "Irmã de santo" de Ludovina Pessoa (esta última mais tarde assumiria o cargo
de Gaiacú na Kwe de Boa Ventura). Mas, pela ordem temos Manoel Ventura, que seria o
fundador, depois viria Sinhá Pararase, Sinhá Balle e atualmente Gamo Loko-se. O Kwe
Ceja Undé encontra-se em controvérsia, ou seja, Gamo Loko-se é escolhida por Sinhá
Pararase para ser a verdadeira herdeira do trono e Gaiacú Agué-se, que seria Elisa
Gonçalves de Souza, vem a ser a dona da terra atualmente. Ela pertence a família
Gonçalves, os donos da terra. Assim, temos os fundadores da Kwe Ceja Undé.
No Rio de Janeiro, saindo de Cachoeira de São Félix, Tatá Fomutinho deu obrigação
com Maria Angorense, conhecida como Kisinbi Kisinbi.
Uma das curiosidades encontradas durante minha pesquisa sobre Jeje é o que
chamamos de Deká, que na verdade vem do termo idecar, do termo fon iidecar, que quer
dizer "transmissão de segredo". Esse ritual é feito quando uma Gaiacú passa os segredos
da nação Jeje para futura Gaiacú pois, na nação Jeje não se tem notícias, que possa ter
havido "Pai de santo". O cargo de sacerdotisa ou "Mãe de santo" era exclusivamente das
mulheres. Só as mulheres poderiam ser Gaiacús.
Voltando a falar sobre "Kwe Ceja Undé", esta casa como é chamada em Cachoeira de
São Félix de "Roça de Baixo" foi fundada por escravos como Manoel Ventura, Tixerem,
Zé do Brechó e Ludovina Pessoa.
Ludovina Pessoa era esposa de Manoel Ventura, que no caso africano é o dono da
terra. Eles eram donos do sítio e foram os fundadores da Kwe Ceja Undé. Essa Kwe
ainda seria chamada de Pozerren, que vem de Kipó, "pantera".
Darei um pequeno relatório dos criadores do Pozerren Tixarene que seria o primeiro
Pejigan da roça; e Ludovina, pessoa que seria a primeira Gaiacú.
A roça de cima que também é em Cachoeira é oriunda do Jeje Dahomé, ou seja, uma
outra forma de Jeje. Estou falando do Mahin, que era comandada por Sinhá Romana que
vinha a ser "Irmã de santo" de Ludovina Pessoa (esta última mais tarde assumiria o cargo
de Gaiacú na Kwe de Boa Ventura). Mas, pela ordem temos Manoel Ventura, que seria o
fundador, depois viria Sinhá Pararase, Sinhá Balle e atualmente Gamo Loko-se. O Kwe
Ceja Undé encontra-se em controvérsia, ou seja, Gamo Loko-se é escolhida por Sinhá
Pararase para ser a verdadeira herdeira do trono e Gaiacú Agué-se, que seria Elisa
Gonçalves de Souza, vem a ser a dona da terra atualmente. Ela pertence a família
Gonçalves, os donos da terra. Assim, temos os fundadores da Kwe Ceja Undé.
No Rio de Janeiro, saindo de Cachoeira de São Félix, Tatá Fomutinho deu obrigação
com Maria Angorense, conhecida como Kisinbi Kisinbi.
Uma das curiosidades encontradas durante minha pesquisa sobre Jeje é o que
chamamos de Deká, que na verdade vem do termo idecar, do termo fon iidecar, que quer
dizer "transmissão de segredo". Esse ritual é feito quando uma Gaiacú passa os segredos
da nação Jeje para futura Gaiacú pois, na nação Jeje não se tem notícias, que possa ter
havido "Pai de santo". O cargo de sacerdotisa ou "Mãe de santo" era exclusivamente das
mulheres. Só as mulheres poderiam ser Gaiacús.
Ogans:
Os cargos de Ogan na nação Jeje são assim classificados: Pejigan que é o primeiro
Ogan da casa Jeje. A palavra Pejigan quer dizer “Senhor que zela pelo altar sagrado”,
porque Peji = "altar sagrado" e Gan = "senhor". O segundo é o Runtó que é o tocador do
atabaque Run, porque na verdade os atabaques Run, Runpi e Lé são Jeje. No Ketu, os
atabaques são chamados de Ilú. Há também outros Ogans como Gaipé, Runsó, Gaitó,
Arrow, Arrontodé, etc.
Podemos ver que a nação Jeje é muito particular em suas propriedades. É uma nação
que vive de forma independente em seus cultos e tradições de raízes profundas em solo
africano e trazida de forma fiel pelos negros ao Brasil.
Os cargos de Ogan na nação Jeje são assim classificados: Pejigan que é o primeiro
Ogan da casa Jeje. A palavra Pejigan quer dizer “Senhor que zela pelo altar sagrado”,
porque Peji = "altar sagrado" e Gan = "senhor". O segundo é o Runtó que é o tocador do
atabaque Run, porque na verdade os atabaques Run, Runpi e Lé são Jeje. No Ketu, os
atabaques são chamados de Ilú. Há também outros Ogans como Gaipé, Runsó, Gaitó,
Arrow, Arrontodé, etc.
Podemos ver que a nação Jeje é muito particular em suas propriedades. É uma nação
que vive de forma independente em seus cultos e tradições de raízes profundas em solo
africano e trazida de forma fiel pelos negros ao Brasil.
Mina Jeje:
Em 1796, foi fundado no Maranhão o culto Mina Jeje pelos negros fons vindos de
Abomey, a então capital de Dahomé, como relatei anteriormente, atual República Popular
de Benin.
A família real Fon trouxe consigo o culto de suas divindades ancestrais, chamados
Voduns e, principalmente, o culto à Dan ou o culto da Serpente Sagrada.
Uma grande Noche ou Sacerdotisa, posteriormente, foi Mãe Andresa, última princesa
de linhagem direta Fon que nasceu em 1850 e morreu em 1954, com 104 anos de vida.
Aqui, alguns nomes dos Deuses Voduns:
*Ayzan - Vodun da nata da terra
*Sogbô - Vodun do trovão da família de Heviosso
*Aguê - Vodun da folhagem
*Loko - Vodun do tempo
Em 1796, foi fundado no Maranhão o culto Mina Jeje pelos negros fons vindos de
Abomey, a então capital de Dahomé, como relatei anteriormente, atual República Popular
de Benin.
A família real Fon trouxe consigo o culto de suas divindades ancestrais, chamados
Voduns e, principalmente, o culto à Dan ou o culto da Serpente Sagrada.
Uma grande Noche ou Sacerdotisa, posteriormente, foi Mãe Andresa, última princesa
de linhagem direta Fon que nasceu em 1850 e morreu em 1954, com 104 anos de vida.
Aqui, alguns nomes dos Deuses Voduns:
*Ayzan - Vodun da nata da terra
*Sogbô - Vodun do trovão da família de Heviosso
*Aguê - Vodun da folhagem
*Loko - Vodun do tempo
Curiosidades
*A primeira Casa Jeje no Rio de Janeiro foi, em 1848, de D.Rozena, cuja filha de santo
foi D.Adelaide Santos
*Ekede – termo Jeje
*Done – cargo feminino na casa Jeje, similar à Yalorixá
*Doté – cargo ilustre do filho de Sogbô
Os vodun-ses da família de Dan são chamados de Megitó, enquanto que da família de
Kaviuno, do sexo masculino, são chamados de Doté; e do sexo feminino, de Doné.
Os cumprimentos ou pedidos de bençãos entre os iniciados da família de Dan seria
“Megitó Benoí?” Resposta: “Benoí”; e aos iniciados da família Kaviuno, ou seja, Doté e
Doné seria “Doté Ao?” Resposta: "Aótin".
O termo usado "Okolofé", cuja resposta é "Olorun Kolofé" vem da fusão das Nações
de Jeje e de Ketu.
*A primeira Casa Jeje no Rio de Janeiro foi, em 1848, de D.Rozena, cuja filha de santo
foi D.Adelaide Santos
*Ekede – termo Jeje
*Done – cargo feminino na casa Jeje, similar à Yalorixá
*Doté – cargo ilustre do filho de Sogbô
Os vodun-ses da família de Dan são chamados de Megitó, enquanto que da família de
Kaviuno, do sexo masculino, são chamados de Doté; e do sexo feminino, de Doné.
Os cumprimentos ou pedidos de bençãos entre os iniciados da família de Dan seria
“Megitó Benoí?” Resposta: “Benoí”; e aos iniciados da família Kaviuno, ou seja, Doté e
Doné seria “Doté Ao?” Resposta: "Aótin".
O termo usado "Okolofé", cuja resposta é "Olorun Kolofé" vem da fusão das Nações
de Jeje e de Ketu.
Algumas palavras do dialeto ewe:
*esin = água
*atinçá = árvore
*agrusa = porco
*kpo = pote
*zó ou izó = fogo
*avun = cachorro
*nivu = bezerro
*bakuxé = parto de barro
*kuentó = kuentó
*yan = fio de contas
*vodun-se = filho do vodun ou iniciados da Nação Jeje
*yawo = filho do vodun ou iniciados da Nação Ketu
*muzenza = filho do vodun ou iniciados da Nação Angola
*tó = banho
*zandro = cerimônia Jeje
*sidagã = auxiliar da Dagã na Cerimônia a Legba
*zerrin = ritual fúnebre Jeje
*sarapocã = cerimônia feita 07(sete) dias antes da festa pública de apresentação do(a)
*esin = água
*atinçá = árvore
*agrusa = porco
*kpo = pote
*zó ou izó = fogo
*avun = cachorro
*nivu = bezerro
*bakuxé = parto de barro
*kuentó = kuentó
*yan = fio de contas
*vodun-se = filho do vodun ou iniciados da Nação Jeje
*yawo = filho do vodun ou iniciados da Nação Ketu
*muzenza = filho do vodun ou iniciados da Nação Angola
*tó = banho
*zandro = cerimônia Jeje
*sidagã = auxiliar da Dagã na Cerimônia a Legba
*zerrin = ritual fúnebre Jeje
*sarapocã = cerimônia feita 07(sete) dias antes da festa pública de apresentação do(a)
iniciado(a) no Jeje
*sabaji = quarto sagrado onde fica os assentos dos Voduns
*runjebe = colar de contas usado após 07(sete) anos de iniciação
*runbono = primeiro filho iniciado na Casa Jeje
*rundeme = quarto onde fica os Voduns
*ronco = quarto sagrado de iniciação
*bejereçu = cerimônia de matança
*sabaji = quarto sagrado onde fica os assentos dos Voduns
*runjebe = colar de contas usado após 07(sete) anos de iniciação
*runbono = primeiro filho iniciado na Casa Jeje
*rundeme = quarto onde fica os Voduns
*ronco = quarto sagrado de iniciação
*bejereçu = cerimônia de matança
Esta é uma homenagem a todos os povos Jejes.
Arró-bo-boí!
Arró-bo-boí!
A INFLUÊNCIA DAS PALAVRAS JEJE NA CULTURA AFRO-BRASILEIRA
A cultura Jeje vinda do Antigo Dahomé, que antes abrangia o Togo e fazia fronteira
com o país de Gana é, sem dúvida, uma das maiores contribuições culturais deixada pelos
negros fons no Brasil.
Estes povos Adjejes, como eram chamados pelos yorubás, estabeleceram
fundamentos nos seguintes lugares: Cachoeira de São Félix, na Bahia; Recife, em
Pernambuco e São Luís, no Maranhão. Houve durante um período uma influência da
cultura yorubá, daí essa mistura passar a ser chamada de: Cultura Jeje-Nagô. Essa
mistura, como expliquei, adveio principalmente dos yorubás com várias tribos Jejes.
Dentre elas destacaram-se: tribo Gan, Fanti, Axanti, Mina e Mahin. Estes últimos, ou
mahins, tiveram maior destaque sobre as demais culturas Jeje, no Brasil.
Estes negros falavam o dialeto ewe que, por ser marcante, influenciou por demais a
cultura yorubá e também a cultura bantu. Como exemplo, cito os nomes que compõem
um barco de yawo: Dofono, Dofonitin, Fomo, Fomutin, Gamu, Gamutin e Vimu,
Vimutin.
Outras palavras Jeje foram incorporadas não só na cultura afro-brasileira como
também no nosso dia-a-dia, como por exemplo: Acassá, “faca” que no original ewe é
escrita com “K” ao invés de “C”. Outra palavra Jeje que ficou no nosso cotidiano foi a
palavra “tijolo” que em ewe é Tijoló.
A cultura Jeje vinda do Antigo Dahomé, que antes abrangia o Togo e fazia fronteira
com o país de Gana é, sem dúvida, uma das maiores contribuições culturais deixada pelos
negros fons no Brasil.
Estes povos Adjejes, como eram chamados pelos yorubás, estabeleceram
fundamentos nos seguintes lugares: Cachoeira de São Félix, na Bahia; Recife, em
Pernambuco e São Luís, no Maranhão. Houve durante um período uma influência da
cultura yorubá, daí essa mistura passar a ser chamada de: Cultura Jeje-Nagô. Essa
mistura, como expliquei, adveio principalmente dos yorubás com várias tribos Jejes.
Dentre elas destacaram-se: tribo Gan, Fanti, Axanti, Mina e Mahin. Estes últimos, ou
mahins, tiveram maior destaque sobre as demais culturas Jeje, no Brasil.
Estes negros falavam o dialeto ewe que, por ser marcante, influenciou por demais a
cultura yorubá e também a cultura bantu. Como exemplo, cito os nomes que compõem
um barco de yawo: Dofono, Dofonitin, Fomo, Fomutin, Gamu, Gamutin e Vimu,
Vimutin.
Outras palavras Jeje foram incorporadas não só na cultura afro-brasileira como
também no nosso dia-a-dia, como por exemplo: Acassá, “faca” que no original ewe é
escrita com “K” ao invés de “C”. Outra palavra Jeje que ficou no nosso cotidiano foi a
palavra “tijolo” que em ewe é Tijoló.
A TRADIÇÃO JEJE:
O VODUN JEJE SOGBÔ E A PROVA DE ZO
A tradição dos povos fons que aqui no Brasil foram chamados de Adjeje ou Jeje pelos
yorubás, requer um longo confinamento quando na época de iniciação. Essa tradição Jeje
exigia de 06 (seis) meses ou até 01 (um) ano de reclusão, de modo que o novo vodun-se
aprendesse as tradições dos voduns: como cultuá-los, manter os espaços sagrados, cuidar
das árvores, saber dançar, cantar, preparar as comidas e um artesanato básico necessário a
implementos materiais dos diferentes assentos, ferramentas e símbolos necessários ao
culto.
Para os povos Jeje, os voduns são serpentes que tem origem no fogo, na água, na
terra, no ar e ainda tem origem na vida e na morte. Portanto, a divindade patrona desse
culto é Dan ou a "Serpente Sagrada".
Como disse, para o povo Jeje os Voduns são serpentes sagradas e sendo as matas, os
rios, as florestas o habitat natural das cobras e dos próprios voduns. O ritual Jeje depende
de muito verde, grandes árvores pois muitos voduns tem seus assentos nos pés destas
árvores.
Outra particulariedade deste culto é de que quando as vodun-ses estão em transe ou
incorporadas com seu vodun: os olhos permanecem abertos, ou seja, os voduns Jeje
abrem os olhos, diferente dos orixás dos yorubás, que mantem os olhos sempre fechados.
É comum no culto Jeje provar o poder dos Voduns quando estes estão incorporados
em seus iniciados. Uma destas provas é a prova chamada Prova do Zô ou Prova do Fogo
do vodun Sogbô, que governa as larvas vulcânicas e é irmão de Badé e Acorombé, que
comandam os raios e trovões.
A seguir, descrevo uma Prova do Zô feita com uma vodun-se feita para Sogbô, um
vodun que assemelha-se ao Xangô do Yorubás:
Num determinado momento entra no salão uma panela de barro, fumegante, exalando
cheiro forte de dendê borbulhante, contendo dentro alguns pedaços de ave sacrificada
para o vodun. Sogbô adentra o salão com fúria de um raio, os olhos bem abertos (que
como expliquei é costume dos voduns) e tomando a iniciativa vai até a panela, onde
mergulha as mãos por algum tempo. Em seguida, exibe para todos os pedaços da ave. É
um momento de profunda emoção gerando grande comoção por parte dos outros
iniciados que respondem aquele ato entrando em estado de transe com seus voduns.
O VODUN JEJE SOGBÔ E A PROVA DE ZO
A tradição dos povos fons que aqui no Brasil foram chamados de Adjeje ou Jeje pelos
yorubás, requer um longo confinamento quando na época de iniciação. Essa tradição Jeje
exigia de 06 (seis) meses ou até 01 (um) ano de reclusão, de modo que o novo vodun-se
aprendesse as tradições dos voduns: como cultuá-los, manter os espaços sagrados, cuidar
das árvores, saber dançar, cantar, preparar as comidas e um artesanato básico necessário a
implementos materiais dos diferentes assentos, ferramentas e símbolos necessários ao
culto.
Para os povos Jeje, os voduns são serpentes que tem origem no fogo, na água, na
terra, no ar e ainda tem origem na vida e na morte. Portanto, a divindade patrona desse
culto é Dan ou a "Serpente Sagrada".
Como disse, para o povo Jeje os Voduns são serpentes sagradas e sendo as matas, os
rios, as florestas o habitat natural das cobras e dos próprios voduns. O ritual Jeje depende
de muito verde, grandes árvores pois muitos voduns tem seus assentos nos pés destas
árvores.
Outra particulariedade deste culto é de que quando as vodun-ses estão em transe ou
incorporadas com seu vodun: os olhos permanecem abertos, ou seja, os voduns Jeje
abrem os olhos, diferente dos orixás dos yorubás, que mantem os olhos sempre fechados.
É comum no culto Jeje provar o poder dos Voduns quando estes estão incorporados
em seus iniciados. Uma destas provas é a prova chamada Prova do Zô ou Prova do Fogo
do vodun Sogbô, que governa as larvas vulcânicas e é irmão de Badé e Acorombé, que
comandam os raios e trovões.
A seguir, descrevo uma Prova do Zô feita com uma vodun-se feita para Sogbô, um
vodun que assemelha-se ao Xangô do Yorubás:
Num determinado momento entra no salão uma panela de barro, fumegante, exalando
cheiro forte de dendê borbulhante, contendo dentro alguns pedaços de ave sacrificada
para o vodun. Sogbô adentra o salão com fúria de um raio, os olhos bem abertos (que
como expliquei é costume dos voduns) e tomando a iniciativa vai até a panela, onde
mergulha as mãos por algum tempo. Em seguida, exibe para todos os pedaços da ave. É
um momento de profunda emoção gerando grande comoção por parte dos outros
iniciados que respondem aquele ato entrando em estado de transe com seus voduns.
NANÃ
Nanã Buruku ou Buku é considerada a mais antiga das divindades. Muito cultuada na
África em regiões como: Daça Zumê, Abomey, Dumê, Cheti, Bodé, Lubá, Banté,
Djabalá, Pesi e muitas outras regiões.
Para os fons e ewes, a palavra Nanã ou Nàná é empregada para se chamar de mãe as
mulheres idosas e respeitáveis, ou seja, a palavra Nanã significa: "Respeitável Senhora".
Nanã está associada à terra, à água e à lama. Os pântanos e as águas lodosas são o seu
domínio.
Como relatei no começo, é a mais antiga das divindades, pois representa a memória
ancestral. Mãe de Loko ou Irokô, Omolu e Oxumare ou Becém na dinastia Fon, Nanã
está ligada ao mistério da vida e da morte. É a senhora da sabedoria, mais velha que o
ferro. Daí, não usar lâminas em seu culto.
Nanã Buruku ou Buku é considerada a mais antiga das divindades. Muito cultuada na
África em regiões como: Daça Zumê, Abomey, Dumê, Cheti, Bodé, Lubá, Banté,
Djabalá, Pesi e muitas outras regiões.
Para os fons e ewes, a palavra Nanã ou Nàná é empregada para se chamar de mãe as
mulheres idosas e respeitáveis, ou seja, a palavra Nanã significa: "Respeitável Senhora".
Nanã está associada à terra, à água e à lama. Os pântanos e as águas lodosas são o seu
domínio.
Como relatei no começo, é a mais antiga das divindades, pois representa a memória
ancestral. Mãe de Loko ou Irokô, Omolu e Oxumare ou Becém na dinastia Fon, Nanã
está ligada ao mistério da vida e da morte. É a senhora da sabedoria, mais velha que o
ferro. Daí, não usar lâminas em seu culto.
BECÉM
O culto à serpente remonta desde o início dos séculos. Os romanos e os gregos já
prestavam culto à cobra, sendo os povos que mais difundiram em séculos passados este
culto.
No Egito, a serpente era venerada e encarregada de proteger locais e moradias.
Cleópatra era uma sacerdotisa do culto à serpente. Todos os seus pertences e adornos
eram em formatos de cobras e similares. Este culto correu através do Rio Nilo as diversas
regiões africanas.
No Antigo Dahomé, este culto se intensificou e lá Dan, como é chamada a Serpente
Sagrada, transformou-se no maior símbolo de culto daquele povo, também sendo
chamado pelo nome de vodun-becém. Já os yorubás chamaram esta mesma entidade de
Oxumare ou a Cobra Arco-íris; e os negros Bantos, de Angôro.
Na verdade, aí falamos de uma só divindade com vários nomes dependendo da região
em que é cultuada.
Mas, Oxumare, como é mais popularmente conhecido no Brasil, é o Orixá que
determina o movimento contínuo, simbolizado pela serpente que morde a própria cauda e
enrola-se em volta da terra para impedí-la de se desgovernar. Se Oxumare perder-se a
força, a Terra vagaria solta pelo espaço em uma rota a seguir, sendo o fim do nosso
Planeta.
É o orixá da riqueza, um dos benefícios mais apreciados não só pelos yorubás como
por todos os povos da terra.
Arró-bo-boí!
O culto à serpente remonta desde o início dos séculos. Os romanos e os gregos já
prestavam culto à cobra, sendo os povos que mais difundiram em séculos passados este
culto.
No Egito, a serpente era venerada e encarregada de proteger locais e moradias.
Cleópatra era uma sacerdotisa do culto à serpente. Todos os seus pertences e adornos
eram em formatos de cobras e similares. Este culto correu através do Rio Nilo as diversas
regiões africanas.
No Antigo Dahomé, este culto se intensificou e lá Dan, como é chamada a Serpente
Sagrada, transformou-se no maior símbolo de culto daquele povo, também sendo
chamado pelo nome de vodun-becém. Já os yorubás chamaram esta mesma entidade de
Oxumare ou a Cobra Arco-íris; e os negros Bantos, de Angôro.
Na verdade, aí falamos de uma só divindade com vários nomes dependendo da região
em que é cultuada.
Mas, Oxumare, como é mais popularmente conhecido no Brasil, é o Orixá que
determina o movimento contínuo, simbolizado pela serpente que morde a própria cauda e
enrola-se em volta da terra para impedí-la de se desgovernar. Se Oxumare perder-se a
força, a Terra vagaria solta pelo espaço em uma rota a seguir, sendo o fim do nosso
Planeta.
É o orixá da riqueza, um dos benefícios mais apreciados não só pelos yorubás como
por todos os povos da terra.
Arró-bo-boí!
UMA OFERENDA À BECÉM PARA PROSPERIDADE
Em tempos difíceis, um dos voduns que não pode deixar de ser cultuado é Becém,
pois este vodun é o Deus do movimento. Na nação de Ketu, este vodun é assimilado ao
Orixá Oxumarê.
Os ingredientes necessários para a comida ou oferenda à Becém, para prosperidade são:
*01 travessa média de barro
*300g de batata doce
*½ k de canjica
*14 moedas correntes
*14 folhas de louro
*14 búzios abertos
*01 colher de açúcar cristal
Em tempos difíceis, um dos voduns que não pode deixar de ser cultuado é Becém,
pois este vodun é o Deus do movimento. Na nação de Ketu, este vodun é assimilado ao
Orixá Oxumarê.
Os ingredientes necessários para a comida ou oferenda à Becém, para prosperidade são:
*01 travessa média de barro
*300g de batata doce
*½ k de canjica
*14 moedas correntes
*14 folhas de louro
*14 búzios abertos
*01 colher de açúcar cristal
Como fazer:
*Cozinhar bem a canjica e colocá-la na travessa
*Cozinhar as batatas doces, retirar as cascas e amassá-las bem. Modelar duas cobras de
batata doce e colocá-las em cima desta canjica
*Enfiar as folhas de louro nos cantos, em volta da canjica. (Observação: para cada folha,
uma moeda e um búzio aberto até completar as 14 folhas, 14 moedas e 14 búzios)
*Espalhar o açúcar cristal por cima de toda esta oferenda e oferecê-la à Becém, em baixo
de uma árvore bonita e frondosa com 14 velas em volta, acesas.
Certamente, Sr Acolo Becém irá trazer muita prosperidade para vocês!
*Cozinhar bem a canjica e colocá-la na travessa
*Cozinhar as batatas doces, retirar as cascas e amassá-las bem. Modelar duas cobras de
batata doce e colocá-las em cima desta canjica
*Enfiar as folhas de louro nos cantos, em volta da canjica. (Observação: para cada folha,
uma moeda e um búzio aberto até completar as 14 folhas, 14 moedas e 14 búzios)
*Espalhar o açúcar cristal por cima de toda esta oferenda e oferecê-la à Becém, em baixo
de uma árvore bonita e frondosa com 14 velas em volta, acesas.
Certamente, Sr Acolo Becém irá trazer muita prosperidade para vocês!
AJOIÉ E EKEDI:
A palavra “ajoié” é correspondente feminino de ogan pois, a palavra ekedi, ou ekejí,
vem do dialeto ewe, falado pelos negros fons ou Jeje.
Portanto, o correspondente yorubá de ekedi é ajoié, onde a palavra ajoié significa
“mãe que o orixá escolheu e confirmou”.
Assim como os demais oloyés, uma ajoié tem o direito a uma cadeira no barracão.
Deve ser sempre chamada de “mãe”, por todos os componentes da casa de orixá,
devendo-se trocar com ela pedidos de bençãos. Os comportamentos determinados para os
ogans devem ser seguidos pelas ajoiés.
Em dias de festa, uma ajoié deverá vestir-se com seus trajes rituais, seus fios de
contas, um ojá na cabeça e trazendo no ombro sua inseparável toalha, sua principal
ferramenta de trabalho no barracão e também símbolo do óyé, ou cargo que ocupa.
A toalha de uma ajoié destina-se, entre outras coisas, a enxugar o rosto dos omoorixás
manifestados. Uma ajoié ainda é responsável pela arrumação e organização das
roupas que vestirão os omo-orixás nos dias de festas, como também, pelos ojás que
enfeitarão várias partes do barracão nestes dias.
Mas, a tarefa de uma ajoié não se restringe apenas a cuidar dos orixás, roupas e outras
coisas. Uma ajoié também é porta-voz do orixá em terra. É ela que em muitas das vezes
transmite ao Babalorixá ou Yalorixá o recado deixado pelo próprio orixá da casa.
No Candomblé do Engenho Velho ou Casa Branca, as ajoiés são chamadas de ekedis.
No Gantois, de "Iyárobá". Já na Nação de Angola, é chamada de "makota de angúzo".
Mas, como relatei anteriormente, "ekedi" é nome de origem Jeje mas, que se popularizou
e é conhecido em todas as casas de Candomblé do Brasil, seja qual for a Nação.
A palavra “ajoié” é correspondente feminino de ogan pois, a palavra ekedi, ou ekejí,
vem do dialeto ewe, falado pelos negros fons ou Jeje.
Portanto, o correspondente yorubá de ekedi é ajoié, onde a palavra ajoié significa
“mãe que o orixá escolheu e confirmou”.
Assim como os demais oloyés, uma ajoié tem o direito a uma cadeira no barracão.
Deve ser sempre chamada de “mãe”, por todos os componentes da casa de orixá,
devendo-se trocar com ela pedidos de bençãos. Os comportamentos determinados para os
ogans devem ser seguidos pelas ajoiés.
Em dias de festa, uma ajoié deverá vestir-se com seus trajes rituais, seus fios de
contas, um ojá na cabeça e trazendo no ombro sua inseparável toalha, sua principal
ferramenta de trabalho no barracão e também símbolo do óyé, ou cargo que ocupa.
A toalha de uma ajoié destina-se, entre outras coisas, a enxugar o rosto dos omoorixás
manifestados. Uma ajoié ainda é responsável pela arrumação e organização das
roupas que vestirão os omo-orixás nos dias de festas, como também, pelos ojás que
enfeitarão várias partes do barracão nestes dias.
Mas, a tarefa de uma ajoié não se restringe apenas a cuidar dos orixás, roupas e outras
coisas. Uma ajoié também é porta-voz do orixá em terra. É ela que em muitas das vezes
transmite ao Babalorixá ou Yalorixá o recado deixado pelo próprio orixá da casa.
No Candomblé do Engenho Velho ou Casa Branca, as ajoiés são chamadas de ekedis.
No Gantois, de "Iyárobá". Já na Nação de Angola, é chamada de "makota de angúzo".
Mas, como relatei anteriormente, "ekedi" é nome de origem Jeje mas, que se popularizou
e é conhecido em todas as casas de Candomblé do Brasil, seja qual for a Nação.
OS ODÙS NA CULTURA JEJE:
Um Babalawo, ou Pai dos segredos (awô) é muito respeitado pela cultura yorubá.
O Babalawo, como o nome diz, é o conhecedor de todos os mistérios e segredos no
culto à Orunmilá, sendo portanto sacerdote de ifá. Somente o Babalawo pode manipular o
Rosário de ifá que em yorubá recebe o nome de opele-ifá e em ewe, língua da cultura fon
ou Jeje tem o nome de agú-magá. Ainda na cultura Jeje, ifá é chamado de Vodun-fá ou
Deus do destino e o Babalawo é denominado de Bokunó. Mas, nas duas culturas, tanto o
Babalawo dos yorubás quanto o Bokunó dos fons precisam de uma divindade que
interprete as caídas do jogo à ifá.
Quem seria essa divindade? Para os yorubás, essa divindade que auxilia o Babalawo a
interpretar as caídas do jogo-a-ifá tem o nome de Exu e para os ewes ou fons da cultura
Jeje essa mesma divindade é chamada de Legba, que em ewe significa: "Divino esperto".
Como podemos observar, nas duas culturas o culto à ifá é bem constante na vida
destes povos, pois tanto na Nigéria como no antigo Dahomé, o destino individual ou
coletivo é motivo de muita atenção(Destino que em yorubá se chama odù e em ewe-fon,
aírun-ê), pois os povos Jejes também cultuavam os odùs ou aírun-ê.
Abaixo, encontram-se divulgados alguns nomes dos odùs, em ewe-fon:
*ogudá ou obéogunda em yorubá
*lossô ou yorossun em yorubá
*ruolin ou warin em yorubá
*sá ou ossá em yorubá
Um Babalawo, ou Pai dos segredos (awô) é muito respeitado pela cultura yorubá.
O Babalawo, como o nome diz, é o conhecedor de todos os mistérios e segredos no
culto à Orunmilá, sendo portanto sacerdote de ifá. Somente o Babalawo pode manipular o
Rosário de ifá que em yorubá recebe o nome de opele-ifá e em ewe, língua da cultura fon
ou Jeje tem o nome de agú-magá. Ainda na cultura Jeje, ifá é chamado de Vodun-fá ou
Deus do destino e o Babalawo é denominado de Bokunó. Mas, nas duas culturas, tanto o
Babalawo dos yorubás quanto o Bokunó dos fons precisam de uma divindade que
interprete as caídas do jogo à ifá.
Quem seria essa divindade? Para os yorubás, essa divindade que auxilia o Babalawo a
interpretar as caídas do jogo-a-ifá tem o nome de Exu e para os ewes ou fons da cultura
Jeje essa mesma divindade é chamada de Legba, que em ewe significa: "Divino esperto".
Como podemos observar, nas duas culturas o culto à ifá é bem constante na vida
destes povos, pois tanto na Nigéria como no antigo Dahomé, o destino individual ou
coletivo é motivo de muita atenção(Destino que em yorubá se chama odù e em ewe-fon,
aírun-ê), pois os povos Jejes também cultuavam os odùs ou aírun-ê.
Abaixo, encontram-se divulgados alguns nomes dos odùs, em ewe-fon:
*ogudá ou obéogunda em yorubá
*lossô ou yorossun em yorubá
*ruolin ou warin em yorubá
*sá ou ossá em yorubá
Tata Riá Nkisi Guilherme Riá Lemba Dilê
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